Хотя Шопенгауэр и заметил: «Пантеизм – это прежде всего форма атеизма»,– в действительности содержание этого понятия сложнее. Пантеистические тенденции вначале проявились в еретической мистике средних веков. В XVI–XVII вв. под оболочкой пантеизма, действительно, иногда проводились по существу материалистические и атеистические идеи (Джордано Бруно; натурфилософия Возрождения; Спиноза, отождествивший в своей материалистической системе понятия Бог и природа, рассматривающий природу как воплощение божества). И.Г. Гердер, Гёте и классический немецкий идеализм опирались на пантеизм в полемике как с ортодоксальным теизмом, так и с механицизмом французских материалистов. В новейшей же философии, в том числе у Д. Андреева, пантеизм, придавая естественным законам природы мистический характер, является одной из форм защиты религии. Пантеизм выступает в четырех основных формах:
1) теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия (акосмизм);
2) физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования (Оствальд, Геккель, Тэн);
3) трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают
как
панентеизм ;
4) имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог
осуществляется в вещах (Спиноза, немецкие идеалисты, Гёте, Шлейермахер,
Эйкен).
религиозно-философская доктрина, согласно которой Бог имманентен миру, Бог и мир суть одно. В качестве
религиозного учения обычно противопоставляется теизму, отделяющему Бога в качестве трансцендентного
вневременного творца от мира как его временного творения. Термин «пантеист» был впервые использован
английским философом Дж. Толандом (1705), собственно термин «пантеизм» был введен в философский оборот
нидерландским теологом Й. Фаем (1709). Первыми историческими формами пантеизма cчитаются некоторые системы
индийской (брахманизм, индуизм, веданта) и китайской (даосизм) философии, а также философские концепции
древнегреческих философов-досократиков (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр). Бог здесь еще не мировой дух, но
скорее душа мира, одушевляющее начало, субстанциальный элемент среди других элементов, что дает основание
говорить в данном случае о гилозоистическом пантеизме (см. Гилозоизм).
Пантеизм предлагает монистический вариант решения проблемы соотношения Бога-субстанции и мира-Вселенной. Но тогда возникает необходимость согласования, примирения атрибутов Бога (вечности, бесконечности, неизменяемости, неподвижности) с атрибутами временного, изменяющегося мира. С этой трудностью справляются по-разному. Абсолютистский монистический пантеизм полностью отождествляет Бога и мир, и такие качества Бога, как вечность, неизменность, бесконечность, переносятся на мир (Парменид). Такого рода пантеизм, последовательно проведенный, приводит к акос-мизму – признанию иллюзорности мира. Гегелевский абсолютистский пантеизм наделяет Бога способностью К самодвижению и саморазвитию, тем самым снимая противоречие между Богом и миром. Имманентный пантеизм помещает Бога в мир в качестве его «части» – как силу или закон, вечный и неизменный, управляющий изменяющимся миром (Гераклит, стоики, Спиноза). При этом Бог в некоторых из имманентных-пантеистических учений может рассматриваться не как средоточие характеристик, противоположных миру, а как единство противоположностей (Николай Кузанский, Дж. Бруно, Я. Бёме). Неоплатоники создали эманационный вариант пантеизма: мир есть истечение, эманация божественной сущности, он имеет степени совершенства, соответствующие мере присутствия божественной сущности. Этот вид пантеизма содержит в себе скрытый дуализм, поскольку результат эманации отделен от источника эманации – Бога. Поэтому эманационный пантеизм не вступал в противоречие со средневековой христианской теистической доктриной, существуя в ней в качестве особой формы реализма (Эриугена, Давид Динанский).
Отождествляя Бога и мир, пантеизм содержит в себе возможность редукции одного из элементов тождества к другому. Либо Бог растворяется в мире (природе), и пантеизм тяготеет к материализму (наиболее ярким образцом такого рода пантеизма служит доктрина Б. Спинозы с ее формулой «Deus sive Natura»), либо природа исчезает в Боге, представая как всего лишь его инобытие (в таком виде пантеизм присутствует в различных философских версиях объективного идеализма, от систем индийской философии до гегелевской философии Абсолюта).
Пантеизм исторически был движением от теологии к философии в форме метафизики. Ведь бог пантеизма – это именно философский бог-субстанция, а не теологический Бог-личность. Поэтому все попытки сохранить идею Бога и одновременно построить онтологию, исходящую из идеи единства, самопорождения и самопричинности мира, т. е. онтологию, ориентированную на научное мировоззрение, неизменно приводили к пантеизму. Популярность пантеистической доктрины отчасти объясняется тем, что пантеизму присущ мощный эмоциональный потенциал. Пантеизм устраняет необходимость посредника между Богом и личностью, открывая бесконечные возможности интимного общения человека с Богом. Бог рядом с нами, вокруг нас, в нас; познавая природу, мы познаем Бога, познавая себя, мы в себе узнаем Бога – такая установка импонировала многим художникам-творцам. Именно идея причастности личности мировому порядку вдохновляла поэтический пантеизм Гёте, Теннисона, Эмерсона. Последнее яркое явление пантеизма на философской сцене – онтологическая система Гегеля. В позднейшие времена пантеистические мотивы дают себя знать всюду, где философия начинает тяготеть к теологии. Историческое значение философского пантеизма состоит прежде всего в том, что на его почве развилась идея субстанциального единства мира и всеобщей взаимосвязи явлений в составе целого – идея, составившая основу столь актуального в XX в. холизма.
Поэты Озерной школы в Англии, Гёте и романтики в Германии, Пушкин и в особенности Лермонтов в России любили Природу высокой эстетической, а некоторые и пантеистической любовью (2: 74).
на всю Природу устанавливается взгляд, как на дойную корову. К счастью, такое отношение начинает смягчаться более новым: бессознательно-эгоистически-физиологической любовью к Природе, иногда осложненной привнесением эстетики.
Но это развитие еще не привело к осознанию того, что возможно и необходимо, сохраняя старые оттенки любви к природе, за исключением, конечно, аморально-утилитарного отношения к ней, безмерно обогатить это отношение смыслом этическим и религиозным. Не пантеистическим, когда человек только смутно ощущают присутствие в Природе некоей безличной, равномерно разлитой божественной силы,– нет. Это уже было, и первобытный праанимизм – доказательство того, что пантеистическое чувство цивилизованных людей есть не что иное, как трансформация древнейшего переживания арунгвильты-праны (2: 75-76).
Довлела формула: «Мир лежит во зле». И любовь к нему, детская жизнерадостность, солнечная веселость и непосредственность едва осмеливались обнаруживать свое существование в яркой раскраске утвари, в сказочно-игрушечном, я бы сказал смеющемся, стиле изразцов или резьбы, в задних планах икон, где цветы, светила небесные и сказочные звери создают удивительный фон, излучающий трогательно чистую, пантеистическую любовь к миру (2: 283).
Эта внутренне опустошенная и внешне искалеченная природа ни в ком не сможет вызвать ни эстетических, ни пантеистических чувств, и любовь к природе прежних поколений сделается психологически непонятнойа (2: 580).
Тель – вещество, масса, материя: слово нужное и весьма интересное в смысловом отношении, как попытка приблизить понятие неорганической материи к понятию тела. Подобное слово могло возникнуть, очевидно, лишь из мирочувствия монистического, близкого к пантеизму (ДАК: 245).
Л.А. Озеров: Несколько десятилетий назад, когда еще не входило в обиход слово «экология», Даниил Андреев писал: «Реки и озера, луга и поля Земли станут духовно-пустыми, мертвыми, как реки и степи Марса. Эта внутренняя опустошенность и внешне искалеченная природа ни в ком не сможет вызвать ни эстетических, ни пантеистических чувств, и любовь к природе прежних поколений сделается психологически непонятной». Какое непостижимо верное заглядывание в нашу современность (3.2: 479-480).
пантеистические тенденции у Иоанна Скота Эуригены;
мировоззрение Бюффона и Дидро имело пантеистические черты [французская философия, п. 4];
пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева Б.
Соколов В.В. К исторической характеристике пантеизма в западноевропейской философии // Философские науки (Научные доклады высшей школы). – 1960. – № 4.
.
The cognate doctrine of panentheism
asserts that God
includes the universe as a part though not the whole of his being. Both
pantheism and panentheism are terms of recent origin, coined to describe certain views of the relationship
between God and the world that are different from that of traditional Theism. As reflected in the prefix
“pan-” (Greek pas, “all”), both of the terms stress the all-embracing inclusiveness of God, as compared
with his separateness as emphasized in many versions of Theism. On the other hand, pantheism and
panentheism, since they stress the theme of immanence – i.e., of the indwelling presence of God – are
themselves versions of Theism conceived in its broadest meaning. Pantheism stresses the identity between
God and the world, panentheism (Greek en, “in”) that the world is included in God but that God is more than
the world. The adjective “pantheist” was introduced by the Irish Deist
John Toland
in the book
“Socinianism Truly Stated” (1705). The noun pantheism was
first used in 1709 by one of Toland’s opponents. The term panentheism appeared much later, in 1828.
Although the terms are recent, they have been applied retrospectively to alternative views of the divine
being as found in the entire philosophical traditions of both East and West.
The Lake poets of England, Goethe and the Romantics in Germany, Pushkin and, especially, Lermontov in Russia loved Nature with a higher aesthetic, and for some, pantheistic love (2: 74).
such an attitude toward Nature <...> leads to a view of all Nature as a cow to be milked. Fortunately, that attitude has begun to be tempered by a newer one: an unconscious egoistic-bodily love of nature, at times mixed with aesthetic elements.
But that evolution has not yet brought people to a recognition that it is possible and necessary, while maintaining the older shades of love of Nature (with the exception, of course, of the amoral utilitarian attitude), to infinitely enrich our attitude with moral and religious meaning. Not with pantheistic meaning, in which people have but a vague intuition of the presence of some impersonal, evenly distributed divine force in Nature. No. That stage is past, and prehistoric protoanimism is proof that the pantheistic feeling possessed by some people nowadays is nothing other than a modification of the ancient experience of arungviltaprana (2: 75-76).
quoting .
quoting .
.
Amryc, C. Pantheism: The Light and Hope of Modern Reason. – 1898.
Harrison, Paul. Elements of Pantheism. – Element Press, 1999.
preview
Hartshorne, Charles; Reese W.L. Philosophers Speak of God. – 1953. # Offers an extensive historical exploration of pantheism, panentheism, and classical theism. The fundamental basis of panentheism is discussed in the epilogue.
Hartshorne, Charles. The Divine Relativity . – 1948. # The fundamental basis of panentheism is discussed.
Hartshorne, Charles. The Logic of Perfection. – 1962. # The fundamental basis of panentheism is discussed.
Hunt, John. Pantheism and Christianity. – William Isbister Limited, 1884.
Levine, Michael. Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity. – Psychology Press, 1994.
Picton, James Allanson. Pantheism: Its story and significance. – Archibald Constable & Co.,
1905. .
Plumptre, Constance E. General Sketch of the History of Pantheism. – Cambridge University
Press, 2011 (reprint, originally published 1879).
Russell, Sharman Apt. Standing in the Light: My Life as a Pantheist. – Basic Books, 2008.
Stace W.T. Mysticism and Philosophy. – 1960. # The relation of mysticism to pantheism is discussed.
Urquhart, W.S. Pantheism and the Value of Life. – 1919.
.
.