Андреевская энциклопедия
Андреевская энциклопедия
Способность к любви у высших животных может проявляться в форме привязанности, сложных взаимоотношений социального типа внутри группы, но в полной мере она спорна и пока не подтверждена. Любовь – одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и ее анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным человеку. Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви.
интимное и глубокое чувство, устремленность на другую личность, человеческую общность или идею. В древней мифологии и поэзии – космическая сила, подобная силе тяготения. У Платона и в платонизме любовь – эрос – побудительная сила духовного восхождения; в обыденном словоупотреблении платоническая любовь – это любовь, свободная от чувственного влечения. Половая любовь в современной ее форме индивидуально-избирательные чувства – результат длительного исторического развития человеческой личности.
глубокое и интимное чувство, в котором наиболее полно проявляется личность индивидуума. В любви к природе находят проявление наиболее бескорыстные и самоотверженные поступки, отказ от эгоистических целей.
в широком смысле стремление друг к другу, предполагающее в своем существовании уважение друг друга и даже способствующее этому. Древнеиндийские веды и древнегреческая философия (Гесиод, Эмпедокл) расценивают в этом смысле любовь как космический принцип, посредством которого усмиряется и объединяется Вселенная во всем ее стремящемся к распаду обилии сил и форм. Перенесенная на человека, любовь означает, с одной стороны, телесно-душевный принцип продолжения рода (см. Эротика), с др. стороны, душевно-духовный принцип «платонической любви», свободной от всякого желания обладания. Христианство проповедует любовь между Богом и человеком (сострадательная любовь Бога, почтительная любовь человека), так же как и людей между собой (заповедь христ. любви к ближнему, причем понятие ближнего распространяется на всех людей – и на друзей, и на врагов). Шопенгауэр рассматривает любовь как равную состраданию. В этике любовь – это «добродетель, личности в отношении к др. личности, представляющая собой частичку ценности личности любящего и направленная на ценность личности любимого, преданность ему... Ибо все, что есть в тебе ценного, выполняет свое назначение тем, что является также ценным «для кого-то»... Любящий дает любимому... новое измерение своей сущности – быть «для него» (в то время как обычно он – только бытие «в себе»). Личная любовь является для личности дополнением к его ценности, приданием смысла его бытию» (Н. Гартман); см. Любовь к дальнему. В теории познания любовь – предпосылка и начало процесса познания (см. Повиновение, Отдавание себя, Объективность). Августин говорит: «Tantum cognoscitur, quantum diligitur» (лат. – «Мы познаем в той мере, в какой любим»); аналогичное утверждают Гёте, Леонардо да Винчи, Джордано Бруно. У Паскаля любовь («сердце») прокладывает разуму дорогу к вещам и людям. Отношение между любовью и познанием, глубоко проникающее в суть всего существующего, вскрыл прежде всего Макс Шелер («Liebe und Erkenntnis», в «Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre», Bd. I, 1923); «порядок любви» (лат. ordo amoris), т.е. такой порядок, согласно которому человек уважает этические ценности (см. Этика) и сообразует с ними свое поведение, является самой значительной индивидуальной отличительной чертой его личности. С точки зрения Сартра, любовь по своему существу есть план, как заставить себя полюбить. Идеал, цель и ценность любви состоят в том, чтобы влиять на свободу другого, но вместе с тем оставлять ее невредимой: она должна сама побудить себя к тому, чтобы стать любовью. «Желать стать любимым – значит желать принудить другого все вновь и вновь создавать меня как условие своей свободы».И.
универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая в своем содержании глубокое индивидуально-избирательное интимное чувство, векторно направленное на свой предмет и объективирующееся в самодостаточном стремлении к нему.И
в самом общем смысле – отношение к кому-либо или чему-либо как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо, т.е. одна из высших ценностей. В более узком смысле любовь (если не принимать во внимание разнообразные эмоциональные состояния, связанные с привязанностью или страстью к различным вещам, состояниям и опытам, напр., сластолюбие, сребролюбие, властолюбие, любомудрие и т.д.) – это отношение к другой личности (или по крайней мере индивидуальности). Различным значениям, выражаемым в современных европейских языках, как правило, одним словом «любовь», в древних языках соответствовали специальные термины: чувственная любовь-желание обозначалась словами käma (санскр.), ёрсос (греч.), amor (лат.), *ишк (араб.); дружеская любовь (см. Дружба) – словами sneha, priyatâ (санскр.), φιλία (греч.), delictio (лат.), садака (араб.); любовь-милосердие – словами ргета (санскр. индуизм), karunä (санскр. буддизм), hesed (евр.), αγάπη (греч.), caritas (лат., восходящее к греч. χάρις – благодеяние), рахма (араб.). В живых европейских языках также имеются различные понятия и термины, аналогичные вышеприведенным, напр., в русском – «вожделение», «дружелюбие», «сострадание» («жалость»), «милосердие», «благоговение». Параллельно допустимое совмещение различных значений в одном слове «любовь» отражает интуицию глубокого родства между различными опытами душевной и духовной активности человека: любовь всегда выступает целестремительной и соединительной силой. В европейской интеллектуально-духовной традиции от Пифагора и Эмпедокла до А. Бергсона и М. Шелера любовь – великий принцип мировой (космической) жизненной связи. Но если у первых натурфилософов любовь – это именно принцип космической, физической связи, в т. ч. и между людьми, то, начиная с Сократа, любовь рассматривается по преимуществу как особое состояние человеческой души и человеческое отношение. В платоновском «Пире» – произведении, задавшем большинство основных сюжетов последующих философских обсуждений любви, – воссоединительная функция любви-эроса предстает как главная: «любовью называется жажда целостности и стремление к ней» (193а), в любви каждый находит свое неповторимое другое Я, в соединении с которым обретается гармония (миф об утраченной андрогинности перволюдей). В любви человек приобщается к Благу, Космосу, вечности. Рассуждая об эросе, Платон выстраивает иерархию красоты, в контексте которой проясняется смысл «платонической любви» как устремленности к возвышенному и прекрасному. Эрос, т. о., оказывается и фундаментальной познавательной и творческой силой (этот мотив будет последовательно развит в неоплатонизме, в частности, у Плотина и Дж. Бруно). В платоновском учении об эросе отношением к высшему определено и опосредствовано отношение к «ближнему». Тот же тезис развивается в учении о любви-дружбе Аристотеля (см. Дружба), для которого, также, как и для ксенофонтовского Сократа, важно было показать, что подлинная любовь-φιλία покоится на взаимности, благожелательности, доверии, заботе, стремлении к добродетели и совершенству. О том, что это не было общераспространенным взглядом среди философов, свидетельствует потребительская трактовка любви как влечения и пристрастия киренаиками (см. Киренская школа). В интеллектуальном движении от Платона к Аристотелю происходит существенное изменение в понимании любовного отношения. У Платона любовь – это отношение любящего к возлюбленному; отношение неравных. Аристотель же настаивает на том, что в дружелюбии проявляется уравненность (EN, 1157b 35), хотя и у него подспудно чувствуется, что речь во многом идет об отношениях старшего и младшего. Эпикур говорит о любви только как о любовных удовольствиях: в них нет ничего плохого, если они никому не вредят; у Лукреция же о любви говорится как о низкой чувственности.
Христианская концепция любви, как она выражена в Новом Завете, соединяет иудаистскую и античную традиции и выдвигает на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение (см. Агат, Заповедь любви, Милосердие). Забота, рождаемая платоновским эросом или аристотелевской филией, обусловливалась особенным отношением к данному конкретному человеку, ставшему благодаря своей красоте возлюбленным; христианская милосердная (агапическая) любовь не является следствием личной симпатии или восхищения другим, в ней актуализируется доброта человека, потенциально содержавшаяся в нем изначально, при этом в любви к ближнему любимым оказывается именно ближний с его конкретными заботами и проблемами. Здесь так же, как у Платона, соотносятся отношение к высшему и отношение к ближнему, однако в отличие от классической античности в христианстве любовь к Богу предопределяет и по меньшей мере опосредует любовь к ближнему; к тому же в христианстве теория любви изначально оформляется как этика: любовь явно и настойчиво предписывается; агапэ (caritas) выдвигается в качестве фундаментального этического принципа. Развивая новозаветные представления о любви, Августин соединяет их с неоплатонистским учением об эросе как мистической способности познания: «мы познаем в той мере, в какой любим». Это не познание разумом; это познание сердцем. Фактически отсюда берет начало богатая в европейской истории мысли традиция философии сердца.
В эпоху Возрождения происходит существенный поворот в восприятии любви, тематика которой расщепляется и развивается в духе либо неоплатонистски-мистического (напр., у М. Фичино, Л. Эбрео, Дж. Бруно), либо гедонистического (напр., у М. Монтеня) эротизма. Расщепленность любовной тематики сохраняется и в философии Нового времени. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Б. Паскалем: вслед за Августином он рассматривал любовь как движущую силу, приводящую человека к познанию Бога, а «логику сердца» – как основу истины. Роль сердца как морального чувства в постижении духовных явлений высоко оценивалась и в сентиментализме этическом. В рационализме же познавательная функция любви дезавуируется и любовь вытесняется в область «несущественного». Для Р. Декарта и Б. Спинозы место любви – в сфере страстей. При этом Декарт сохранял существенное для европейской мысли понимание любви как воплощенной целостности, в которую человек включает наряду с собой и другого человека, а Спиноза полагал, что желание любящего соединиться с объектом любви является не сущностью любви, но лишь ее свойством.
И. Кант и Г.В.Ф. Гегель не уделяли любви как таковой специального внимания, но в их учениях окончательно обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива Канта в снятом виде содержит характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Гегелем понятия свободы как тождества меня с другим. Основные положения европейской философии любви воспроизводятся Гегелем в рассуждении об основе семьи. По Л. Фейербаху, любовь, с наибольшей полнотой выражающее отношение Я–Ты, является основой человеческих отношений и заключает в себе всю тайну бытия. Любовь для Фейербаха – это именно чувственное, страстное отношение, в котором мужчина и женщина дополняют друг друга и в единении «представляют собой род, т.е. совершенного человека». Благодаря Фейербаху европейская философия по сути дела возвращается к пониманию любви в единстве ее сущностных проявлений. Вместе с тем, проблематизировав любовь в контексте концепции диалога (рассматривая ее не в статичности состояний личности, но в динамике конкретных межличностных отношений), Фейербах задал новое направление философствованию о любви. С конца XIX – начала XX вв. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии; б) философской антропологии; в) психоаналитической философии. По В. С. Соловьеву, любовь – это отношение полного и постоянного обмена, утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви – в преодолении эгоизма, которое происходит, однако, благодаря «вполне объективированному субъекту» – Другому. Как и для Фейербаха, для Соловьева существенно то, что физическое, житейское и духовное соединение двух существ приводит к «созданию нового человека»: в любви как половом отношении эмпирические мужчина и женщина соединяются в «одной абсолютно идеальной личности». В любви другой мысленно переносится в сферу Божества, и т. о., по Соловьеву, происходит избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Идеи философии любви получили развитие также в работах В.В. Розанова, Н. А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева.
В феноменологически-аксиологической антропологии Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности силы, которая направляет «каждую вещь» в сторону свойственного ей совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру, «порядок любви» (ordo amoiis), или его «этос». Именно как «существо любящее» (ens amans) человек может быть «существом познающим» и «существом волящим». В любой своей разновидности любовь есть незавершенная любовь к Богу; как таковая она – наряду с ненавистью – представляет собой принципиальное ценностное основание бытия человека. Идея «порядка любви» получила систематическое развитие в книге «Метафизика любви» (Das Wesen der Liebe) Д. фон Гилъдебранда – наиболее фундаментальном в 20 в. философском произведении на тему любви. Рассматривая любовь как разновидность ценностного ответа (в любви другой человек воспринимается целостно и безусловно – как ценность сама по себе), Гильдебранд сознательно противопоставляет свое понимание платоновскому, согласно которому любовь – это тоска по совершенству. По Гильдебранду, любовь характеризуется установками на единение (intentio unionis) и на благожелательность (intentio benevoîen-tiae). Посредством intentio unionis происходит преодоление эгоизма; как intentio benevolentiae любовь отличается от уважения, почтения, восхищения – при очевидном сохранении своей личности любящий дарит себя любимому и как бы говорит: «Я – твой».
Революционизирующее воздействие на понимание источника и психической природы любви оказала антропология 3. Фрейда, хотя он и не привнес новых идей в понимание ее сути. Фрейд редуцировал любовь к либидо, любовь есть «душевная сторона сексуальных стремлений». Феномен Я-либидо, в отличие от объект-либидо получил название нарциссизма – своеобразно выраженного себялюбия. Либидо – это психофизическая основа не только любви в собственном смысле слова, но всего разнообразия тех привязанностей и влечений, которые в живом языке называются любовью в неспецифических и частных смыслах. В отношении к другому человеку либидо реализуется в сексуальном единении; однако спроецированное на иные объекты или виды деятельности либидо сублимируется и преобразуется в различные формы творчества. В поздних работах Фрейда намечается характерное различие между либидо и эросом: поскольку полное удовлетворение либидо как сексуальной энергии мыслится в реализации инстинкта к смерти (танатоса), именно эрос как инстинкт жизни позволяет человеку сохранить себя, придает жизни новизну и усиливает напряжение творчества. Полемизируя с Фрейдом, Э. Фромм синтезирует его поздние идеи с классическими философскими представлениями о любви как способе преодоления одиночества и объединения с другими людьми; деструктивному либидо противопоставляется «продуктивная любовь» – созидательная и творческая сила, проявляющаяся гл. о. в заботе, ответственности, уважении и знании; именно благодаря ей себялюбие оказывается полностью опосредованным любовью к ближнему. Углубленный психологический анализ позволил последователям Фрейда (К. Хорни, Фромму, Э. Эриксону и др.) развернуто представить феноменологию любви, в том числе в разнообразии ее аберраций.И
Любовь.И
на тексты Д. Андреевацитата .
на тексты А. Андреевойцитата .
на сопроводительные материалы к текстам Д. Андреевацитата .
.
.
по любвиБолонь, Жан-Клод. История любовных побед от античности до наших дней. – М., Текст, 2010.
Вышеславцев Б.П Этика преображенного Эроса. Проблемы Закона и Благодати. – М.: Республика, 1994. – 368 с.; http://www.i-u.ru/biblio/archive/visheslav_etika/.
Гильдебранд Д. фон Метафизика любви. – СПб., 1999.
Дроздов В. Мистическая любовь в иранском суфизме // Востоковедение: Филологические исследования. Сб. статей. Вып. 26. — СПб., 2005. — С. 129-138; http://ec-dejavu.ru/l/Love-Sufism.html.
Ильин Е.П. Эмоции и чувства. — СПб: Питер, 2001. — 752 с.
Иванченко Г.В. Логос любви. — М.: Смысл, 2007; http://publishing.smysl.ru/recenz/187.htm.
Карпов М.М. Что такое любовь? Очерк. – Ростов-на-Дону, 2005. – 76 с.
Платон. Пир; Федр // Он же. Сочинения: В 3-х т. Т. 2. – М., 1970.
Слободяник А.П. Любовь, определение // Психотерапия, внушение, гипноз. – Киев: Здоров’я, 1977. – С. 345-346; http://o4em.com/2009/05/18/love/.
Соловьев В.С. Смысл любви. – Сочинения: В 2-х т. Т. 2. – М., 1988.
Философия любви: В 2-х т. / Ред. Д.П. Горский, сост. А.А. Ивин. – M., I990.
Фромм Э. Искусство любить // Он же. Душа человека. – М., 1998.
Любовь // Большой толковый психологический словарь / Ребер Артур; Пер. с англ. – М.: Вече; АСТ, 2000.
Чавдарова Д. Метафора «любовь — пища» в русской литературе XIX века // Алфавит: Строение повествовательного текста. Синтагматика. Парадигматика. – Смоленск: СГПУ, 2004. – С. 222-230; http://ec-dejavu.ru/l/Love.html.
Эстетическое переживание есть любовь. Любовь есть вечное стремление любящего к любимому. (Алексей Лосев).
.
Наука
Чувства
Andreev encyclopædia
In philosophical context, love is a virtue representing all of human kindness, compassion, and affection. Love is central to many religions, as in the Christian phrase, "God is love" or Agape in the Canonical gospels. Love may also be described as actions towards others (or oneself) based on compassion. Or as actions towards others based on affection.
In English, the word love can refer to a variety of different feelings, states, and attitudes, ranging from generic pleasure (“I loved that meal”) to intense interpersonal attraction (“I love my partner”). “Love” can also refer specifically to the passionate desire and intimacy of romantic love, to the sexual love of eros, to the emotional closeness of familial love, or to the platonic love that defines friendship, to the profound oneness or devotion of religious love. This diversity of uses and meanings, combined with the complexity of the feelings involved, makes love unusually difficult to consistently define, even compared to other emotional states.
Love in its various forms acts as a major facilitator of interpersonal relationships and, owing to its central psychological importance, is one of the most common themes in the creative arts.
Science defines what could be understood as love as an evolved state of the survival instinct, primarily used to keep human beings together against menaces and to facilitate the continuation of the species through reproduction.
to D. Andreev’s textsquoting .
to A. Andreeva’s textsquoting .
to accompanying materials to D. Andreev's textsquoting .
.
on loveChadwick, Henry. Saint Augustine Confessions. – Oxford: Oxford University Press, (1998).
Fisher, Helen. Why We Love: the Nature and Chemistry of Romantic Love.
Fromm, Erich. The Art of loving: An Enquiry into the Nature of Love. – New York: Harper & Row, 1956.
Giles, James. A theory of love and sexual desire // Journal for the Theory of Social
Behaviour. Vol. 24. – 1994. – Issue 4, December. – P. 339-357;
pdf 
. # The experience of being in love involves a longing for union with the other,
where an important part of this longing is sexual desire. But what is the relation between being in love and
sexual desire? To answer this it must first be seen that the expression ‘in love’ normally refers to
a personal relationship. This is because to be ‘in love’ is to want to be loved back. This much would be
predicted by equity and social exchange theories of interpersonal attraction. Findings suggest however
that love differs fundamentally from liking and, consequently, distinct approaches to the theory of love
have been developed. A phenomenological theory is then put forward which suggests that the experience of
being in love involves a complex of desires for reciprocal vulnerability in order to care and be cared for.
Sexual desire is then seen to involve the physical expression of these desires in the form of desires
for mutual baring in order to caress and be caressed. Unlike love, however, sexual desire need not refer
to the other person's desires. This is supported by the existence of sexual desires like fetishism. It is
concluded that other desires which often appear in instances of being in love are not basic to
the experience of being in love.
Oord, Thomas Jay. Defining Love: A Philosophical, Scientific, and Theological Engagement. –
Grand Rapids, Michigan: Brazos, 2010. #
Abstract
Rougemont D. Love // Dictionary of the History of Ideas. Studies of Selected Pivotal Ideas,
Ph.P. Wiener. V. 3. – N.Y., 1973.
Singer, Irving. The Nature of Love. Random House, (1966). # Vol. 1 reprinted and later
volumes from The University of Chicago Press, 1984 ed.
Sternberg, Robert J. A triangular theory of love // Psychological Review. Vol. 93 (2). –
1986. – April. – P. 119-135;
Sternberg R.J. Liking versus loving: A comparative evaluation of theories // Psychological
Bulletin. Vol. 102 (3). – 1987. – November. – P. 331-345;
Tennov, Dorothy. Love and Limerence: the Experience of Being in Love. – New York: Stein and
Day, (1979).
Wood, Samuel E.; Wood, Ellen; Boyd, Denise // The World of Psychology / 5th ed. –
Pearson Education, (2005). – P. 402-403.
.
.
.. # Presents a triangular theory of love, which deals both with the nature
of love and with loves in different kinds of relationships. It is suggested that there are 3 components:
(a) intimacy encompassing the feelings of closeness, connectedness, and bondedness experienced in loving
relationships; (b) passion encompassing the drives that lead to romance, physical attraction, and sexual
consummation; and (c) decision/commitment encompassing, in the short term, the decision that one loves
another, and in the long term, the commitment to maintain that love. The amount of love one experiences
depends on the absolute strength of the 3 components, and the kind of love one experiences depends on their
strengths relative to each other. The components interact with each other and with the actions that they
produce and that produce them so as to form a number of different kinds of loving experiences.
The triangular theory of love subsumes other theories and can account for a number of empirical findings
in the research literature, as well as for a number of experiences with which many are familiar firsthand.
It is proposed that the triangular theory provides a comprehensive basis for understanding many aspects
of the love that underlies close relationships. 53 references.. # In this article, I review and comparatively evaluate alternative
theories of liking, loving, and their interrelations. The article opens with an introduction to some of
the main issues and continues with three major parts. In the first, I review theories in which liking and
loving are viewed as regions along a single continuum. In the second part, I discuss theories in which
liking and loving are viewed as qualitatively distinct. This part is divided into three primary sections.
The first section considers theories in which liking and loving are essentially disjoint sets. The second
section considers theories in which liking and loving are viewed as overlapping sets. The third section
considers theories in which liking is viewed as a subset of loving. In the final part, I present
a framework that provides some coherence and integration of the various theories that have been discussed.
It is concluded that most theories of liking and especially of loving have dealt with only part of each
phenomenon and that better understanding is possible if these theories are viewed within a unifying
framework that encompasses a broader view of liking and loving.
Science
Feelings
Веб-страница создана М.Н. Белгородским 16 марта 2011 г.
и последний раз обновлена 25 мая 2013 г.
This web-page was created by M.N. Belgorodskiy on March 16, 2011
and last updated on May 25, 2013.