| Главная: Большой зал Библиотеки ВОЗа на портале
«Воздушный замок». |
| Учетная веб-страница с аннотацией данного материала в Библиотеке ВОЗа |
1–11. Законы о рабах и рабынях. 12–32. Законы, разъясняющие заповедь «не убий». 33–36. Законы, разъясняющие заповедь «не укради».
1-2 По закону в рабы мог быть покупаем обедневший еврей за неуплату долга (Лев 25:39), а также вор, оказавшийся не в состоянии уплатить за похищенное (Исх 22:3). Шестилетний срок рабства (Втор 15:12, 18; Иер 34:14) назначается в соответствии с заповедью о шести днях работы и покое седьмого дня. Год освобождения раба седьмой не есть седьмой юбилейный, а седьмой от начала рабства каждого отдельного раба. Если бы он был седьмым юбилейным, то рабу пришлось бы служить не шесть лет, а столько времени, сколько оставалось до него с момента поступления в рабство, в некоторых случаях месяц, даже меньше. И действительно закон прямо указывает, что в седьмой юбилейный год рабы находятся при своих господах, не получают свободы (Лев 25:4–6). По окончании шестилетней службы раб отпускался на волю не только «даром», без выкупа, так как за это время он заработал двойную плату наемника (Втор 15:18), но и получал от хозяина все необходимое для обзаведения собственным хозяйством: от стад, от гумна и точила (Втор 15:14).
3-4 В первом случае (ст. 3) жена рассматривается как собственность мужа-раба, а потому с ней, своей собственностью, он и уходил на волю. Во втором (ст. 4) она — собственность господина, в силу чего при освобождении своего мужа остается с детьми в доме хозяина.
5-6 Еврей, женившийся в состоянии рабства на рабыне своего господина и потому не имеющий права освободиться в седьмой год со всей своей семьей, из-за любви к жене и детям может остаться рабом навеки, т. е. до пятидесятого юбилейного года (Лев 25:39–41). Другое действие, также устраняющее возможность разных злоупотреблений, состояло в прокалывании уха раба шилом у косяка или дверей того дома, в котором он пожелал служить (Втор 15:16–17). Раб как бы прикреплялся к дому своего господина.
7 Как видно из Втор 15:17 и Иер 34:9–11,16, рабыни-еврейки освобождались на тех же началах, что и рабы-евреи. Поэтому общее правило: рабыня «не может выйти, как выходят рабы», имеет в виду не просто рабынь, но рабынь-наложниц.
8 Когда еврейка, купленная в качестве наложницы и сделавшаяся таковою, впоследствии будет отвергнута господином, то он, как виновный в ее бесчестии, должен помочь ей выкупиться, уступить ее дешевле тому, кто пожелает ее купить, только не язычнику, брак с которым запрещен (Втор 7:3).
9 Отдав еврейку-рабыню в наложницы сыну, господин должен рассматривать ее не как рабу, а как дочь.
10 При существовании других наложниц, появившихся позднее, она не лишается прав жены и средств к существованию.
11 Если хозяин дома не позволит отвергнутой им наложнице выкупиться, не будет рассматривать ее, наложницу сына, в качестве дочери и при существовании у сына других наложниц лишит ее сожительства с ним, то при несоблюдении этих трех условий она получает право уйти от него без выкупа.
12-32 Законы, разъясняющие заповедь — «не убий!», убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего.
Сознательное убийство во всех его видах (Чис 35:16–21), будет ли оно совершено евреем или же пришельцем (Лев 24:22), наказывается по общему праву кровавой мести смертью: «мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его» (Чис 35:19, 21).
13 Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном (Чис 35:22–23; Втор 19:4–5; 1 Цар 24:18). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть (Втор 19:6), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь (Чис 35:25), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища (Чис 35:11 и д.). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов.
14 Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища (Втор 19:11–12), не может спастись от смерти и у жертвенника (3 Цар 2:28–34). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды (Втор 19:19–20), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника.
15 Как видно из Втор 21:18–21, отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природой чувства, он нетерпим и в обществе — исторгается из его среды, побивается камнями.
16 Свобода драгоценна не менее жизни, поэтому лишение ее — покража и продажа евреем своего соотечественника (Втор 24:7) приравнивается к убийству.
18-33 Различные случаи увечья; назначаемые за них наказания соответствуют степени преступления.
Избивший ближнего в драке должен вознаградить его тем, чего он лишил его: уплатить ему ту сумму денег, которую пострадавший мог бы заработать, если бы был здоров, и на свои средства вылечить его.
19-21 За убийство раба и рабыни, умерших во время наказания, хозяин не подвергается смерти, а лишь назначаемому судом наказанию, или потому, что раб не приравнивается к свободному (ср. ст. 21 с 19; 26 с 23 и 32 с 29), или потому, что хозяин только наказывал неразумного раба (Притч 10:13), не имея в виду убить его. Господин даже и совсем освобождается от наказания, когда смерть раба не является непосредственным следствием побоев: умрет день или два спустя после побоев. Для хозяина в этом случае достаточно и того наказания, что, теряя раба, он теряет заплаченные за него деньги, наносит себе ущерб: «это его серебро».
22 Пеня назначается за преждевременно выкинутое дитя. Посредники требуются для предотвращения со стороны мужа неумеренности в требованиях. Греческий перевод вносит такое различение в степени развития выкидыша, для которого нет основания в еврейском тексте. Выкидыш «неизображенный» — ребенок не сформировавшийся, он не приравнивается к полному человеку — и потому за смерть его назначается лишь пеня. Выкидыш, «изображенный» — внешне сформировавшийся ребенок, и за его смерть, как и за смерть взрослого человека, виновный подвергается смерти.
23-25 Если последствием драки, кроме преждевременных родов, будет нанесение повреждения самой беременной женщине, то в этом случае нужно поступать по следующему правилу: «душу за душу», т. е. жизнь за жизнь (термин «душа», употребляемый в Библии для обозначения жизненной силы, с удалением которой живое существо умирает, ставится взамен выражения «жизнь»: Пс 106:5; Иона 2:8; Плач 1:11, 19; Пс 55:7; 3 Цар 17:21), глаз за глаз и т. д. Составляя продолжение предшествующей речи, слова: «если будет вред, то» устанавливают и общее правило о возмездии за увечье (Лев 24:20; Втор 19:21; Мф 5:38). Зло, причиненное одним евреем другому, должно быть наказано таким же злом, — возмездие простое, чувствительное и способное с силой предупреждать преступление.
26-27 Общее правило, определяющее степень наказания за нанесенное увечье, не применяется к рабам, но его изменение ограничивает произвол и жестокое обращение с ними хозяев.
28 Вол умерщвляется как опасное для жизни человека животное и притом согласно божественному определению (Быт 9:5; Чис 35:33). Не освобожденное от крови, мясо его не вкушается по общему закону, требующему вкушать мясо без крови (Лев 17:10–14). Хозяин, не знавший о бодливости своего вола (ср. ст. 29), не виноват. Но побитие вола камнями и запрещение извлечь пользу из его мяса наносили хозяину столь значительный ущерб, что естественно побуждали его не относиться равнодушно к вопросу; не имеет ли вол наклонности бодаться?
29 Хозяин вола предается смерти за беспечное отношение к жизни ближнего. Виновником смерти является не столько неразумное животное, сколько он сам, имевший возможность устранить ее соответствующими мерами. Строгость наказания совершенно уничтожала возможность равнодушия к бодливости животного и заставляла заботиться о безопасности ближних.
30-31 Смерть заменяется выкупом на том, может быть, основании, что вина домохозяина заключается только в беспечности, но не в злом умысле.
32 30 сиклей составляют, по всей вероятности, покупную цену раба, подобно тому, как 50 сиклей — выкупную цену взрослого человека (Лев 27:3).
33-34 Хозяин незакрытой ямы возмещает тот убыток, который причинила ближнему беспечность.
35 Солидарность интересов заставляет — делить несчастье пополам.
36 В убытках виноват лишь тот, кто беспечно, нерадиво относится к собственности ближнего, а потому он один и терпит ущерб.
1–20. Различные случаи нанесения вреда собственности ближнего и наказания, налагаемые за нарушение заповеди «не укради». 21–27. Указание правил отношения к людям, находящимся в стесненном бедственном положении. 28. Об отношении к судьям и начальникам. 29–31. Обязанность приносить Богу начатки хлеба и винограда и первенцев чистых животных и запрещение есть мясо растерзанного зверем животного.
1 Покража вола, как более ценного и полезного в хозяйстве животного, чем овца, наносит ему больший ущерб; за больший ущерб назначается и большее наказание. Заколовший или продавший животное наказывается строже того, в руках которого оно найдено. Причина этого заключается в том, что заклание или продажа украденного животного, с одной стороны, лишает хозяина возможности когда-либо воротить похищенное, а с другой — свидетельствует об отсутствии у вора всякого желания принести повинную в своем преступлении.
2-4 Убийство вора ночью приравнивается к убийству ненамеренному, так как в темноте трудно определить куда наносится удар, и соразмерить силу последнего. Как ненамеренное, оно и не наказывается смертью. Убийство же вора при дневном свете, когда домохозяин мог избежать его, употребив другие средства для охранения своей собственности, считается сознательным и, по общему закону (21:12), карается смертью. В том случае когда вор пойман с поличным в руках, — не успел привести в исполнение своего замысла продать или заколоть похищенное животное, он не наносит домохозяину ущерба и наказывается только за самое преступление: за вола и овцу платит вдвое (ст. 4). Подобное постановление совершенно неприменимо к ворам-беднякам, что в свою очередь могло поощрять их к воровству. Ввиду возможности совершения краж людьми, являющимися по указанным предписаниям безнаказанными, в закон вносится новое постановление: если укравший не в состоянии своим имуществом возместить нанесенный им убыток, то он продается, и продажная цена идет на удовлетворение потерпевшего.
5-6 Собственность ближнего должна быть ценима и уважаема, как личная. Пренебрежительное отношение к ней, тем более сознательное: «пустив скот свой травить чужое поле», наказывается тем, что нанесший ущерб достоянию ближнего возмещает его с избытком: платит лучшим из виноградника своего. Греческий и славянский текст говорят о вознаграждении лучшим в том лишь случае, когда потравлена вся нива или виноградник. При полном истреблении растений трудно определить, каковы они были, хорошие или худые; но так как закон — на стороне обиженного, а не обидчика, то последний и отдает первому лучшее из своего поля. Разводящий огонь на своем поле, предполагающийся, может быть, для сожжения сорных трав, виноват в том, что дал ему возможность достигнуть громадных размеров, — сжечь терн, изгороди из колючих растений, отделявшие одно поле от другого, и хлеб соседа (Лев 26:4).
7 См. толкование ст. 2–4.
8 При не нахождении вора подозрение в покраже падает на того, кто взял у ближнего на сохранение пропавшую вещь. Для освобождения от него достаточно со стороны подозреваемого одной клятвы пред судьями, что он «не простер руки своей на собственность ближнего».
9 Вышеуказанный частный случай дает повод установить общее правило о разрешении тяжб «по всякому делу неверному», т. е. по таким делам, в которых предполагается неверный, несогласный с правдой образ действования заинтересованных сторон. Вопрос, кому принадлежит спорная вещь или животное, решается судьями, причем, если правда на стороне собственника, то присвоивший их платит ему вдвое. Если же собственник оклеветал ближнего, то он подвергается наказанию, назначенному за ложное показание (Втор 19:19).
10-11 Отсутствие свидетельских показаний («никто сего не увидит»), при каких обстоятельствах произошла утрата взятого на сохранение скота, заменяется доверием к клятве подозреваемого (ср. ст. 8). Хозяин скота «должен принять» ее, — довольствуется и не имеет права требовать уплаты.
12 Если украден будет отданный на сбережение скот, причем предполагается и то, что вор не найден, и то, что скот украден из дома, где можно бы уберечь его, то взявший скот на сбережение платит потерпевшему.
13 Представление растерзанного диким зверем животного служит не только подтверждением совершившегося факта, но и доказательством того, что взявший животное охранял его, прогнал хищника (растерзанное не съедено). Поэтому он не виноват (Быт 31:39).
14 Скот, взятый у ближнего на пользование, должен быть охраняем более, чем взятый на сохранение, так как в первом случае он доставляет прямую пользу взявшему. Поэтому если он не будет заботиться о нем, то наказывается за свое небрежное отношение, последствием которого является смерть или повреждение животного от жестокого обращения с ним.
15 Присутствие хозяина при смерти или повреждении скота, отданного на время другому, освобождало последнего от обязанности платить за него, потому что хозяин лично мог видеть, что в обращении с его животным не было небрежности или жестокости, и сам мог принять меры к охранению своей собственности. «Если он наемный, то пусть и пойдет за наемную плату свою». Ссужая другого своей скотиной из выгод, за плату, ссужающий извлекая выгоду, берет на свой страх и ущерб, который может быть покрыт полученной наемной платой.
16-17 Обольщение девушки является кражей ее высшего достояния — девственности, а вместе с тем и обесценение ее на случай выхода замуж или продажи в рабство. Поэтому обольститель и платит вено в 50 сиклей (Втор 22:28–29) и в случае согласия отца на брак (Быт 34:11–12) женится на ней без права развода во всю дальнейшую жизнь.
18 Изложенные в данных стихах законы ограждают не такие или иные права ближнего, но определяют наказание за нетерпимое в народе Божием нарушение основных начал его нравственной и религиозной жизни. Общее между ними и наказание — смерть.
Ворожба, мнимое или действительное вступление в общение с темной силой, несовместима с верой в божественное покровительство (Чис 23:22–23 то, что они постановляют одинаковое) и существованием откровения (Втор 18:10–14). Прорицатели, гадатели, чародеи и т. п. должны быть преданы смерти через побиение камнями (Лев 20:27), и чувство сострадания к слабой женщине не должно склонять еврея к желанию не прилагать к ворожее закона во всей его строгости.
19 Скотоложство — порок народов, отвергнутых Богом (Лев 18:23 и д.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю (Лев 18:28).
20 Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным (Исх 20:5).
21 Гуманное отношение к пришельцам (Исх 23:9; Лев 19:33; 25:35; Втор 10:19; Иер 7:6; Мал. 3:5), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам — «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» — применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя». Как видно из Лев 19:33–34, закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя».
22-24 Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях (Втор 27:19), отнять их собственность (Ис 10:2; Мих 2:9), обратив их в рабов (4 Цар 4:1), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог (Пс 67:6); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся (Иов 34:28), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше).
25 Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего (Лев 25:35–37), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост (Втор 23:20; Пс 14:5; Иез 18:8, 13 и д.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности (Втор 15:4).
26-27 Для обеспечения уплаты долга заимодавцу позволялось брать от должника залог, но и в этом случае первый должен был руководиться состраданием к бедному должнику. Заимодавец не мог пойти за этим залогом в самый дом должника; последнему предоставлялось самому выбрать вещь, без которой он сравнительно легко мог обойтись в течение известного времени (Втор 24:10–11; ср. и ст. 6). Таковой вещью являлась, между прочим, одежда, нередко отдаваемая в залог (Иов 22:6; Притч 20:16; 27:13; Ам 2:8). Возвращение ее должнику — акт сострадания к бедному ближнему, обреченному в противном случае, за неимением особого покрывала, дрогнуть от стужи в течение холодной восточной ночи (Иов 24:7). Так как у заимодавца могло возникнуть опасение, чтобы возвращение заклада не лишило его возможности получить уплату долга, и он мог бы не дать особенного значения мысли, что его должнику нечем будет прикрыться во время ночи, то побуждением к состраданию является соображение, что Бог, милосердный к бедному (34:6; Пс 85:15; 2 Пар 30:9), будет строг к жестокосердому, — накажет его (Иов 22:6, 10).
28 «Не злословь, не порицай судей». По объяснению одних — Бога, за каковое понимание ручается Притч 24:21 и 1 Пет 2:17, — в том и другом месте заповедь о страхе пред Богом стоит, как и в данном стихе, в связи с указанием на уважение начальников. По мнению других — судей в буквальном смысле, так как к ним прилагается имя «elohim» (Пс 81:6). В последнем случае предписание стремилось бы поднять уважение к закону, подрываемое поношением его представителей. Но так как понимание «elohim» в смысле «судей» вносит тавтологию в узаконение: «судей не злословь, начальника, того же судью, не поноси», то гораздо естественнее разуметь под «elohim» Бога. За это ручается, между прочим, и то, что предписание: «не порицай «еlohim'а» стоит пред речью о промедлениях в принесении Богу плодов земли и доставлении первородных (ст. 29 ,30). Наконец, при подобном объяснении становится вполне понятной и естественной связь рассматриваемых слов с предшествующими. Исполнение нравственных предписаний, данных в ст. 21–27, стесняло свойственную многим наклонность увеличивать свое благосостояние посредством утеснения бедных и потому могло вызывать ропот и недовольство законом. В виду этого теперь говорится: «Бога не порицай», — не жалуйся на Бога, не ропщи на Него за то, что тебе даются предписания, стесняющие твои своекорыстные поползновения. «Не поноси и начальников», следящих за исполнением этих узаконений.
29 Начатки «гумна», т. е. хлеба, «точила», т. е. винограда и елея, приносились Богу, как владыке земли обетованной, в благодарность за дарование ее евреям (Втор 26:2–11), а Он отдавал их священникам (Чис 18:12). Чтобы последние могли получать необходимые к жизни средства в свое время, евреи и не должны медлить приношением начатков. Народу дается предостережение от легкомысленного отношения к исполнению заповедей. «Первенца от сынов твоих отдавай Мне». Эти слова не представляют повторения прежде данной заповеди (Исх 13:13), а только приложение повеления «не медлить» к исполнению уже известной заповеди относительно первородных.
30 Замечание о принесении Богу первенцев чистых животных в восьмой день по рождении говорит о том, что они предназначались в жертву (Лев 22:27). И так как нужда в жертвенных животных была велика, то закон и требует не медлить их доставлением.
31 Вкушение мяса животного, растерзанного зверем, оскверняло еврея (Лев 22:8; Иез 4:14), поэтому запрещение вкушать его и стоит в связи с повелением быть людьми святыми.
1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней.
1 Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» (Лев 19:16; Притч 10:18; Пс 100:5). Из желания угодить «великому» (Лев 19:15), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание (Втор 19:18–19; Притч 19:5, 9).
2 При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого (Притч 18:5; Мф 27:24–26; Мк 15:15; Лк 23:23; Деян 24:27; 25:9).
3 Снисходительное, сострадательное отношение к бедным (22:24 и д.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его (Лев 19:15).
4-5 Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату (Втор 22:1–4). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах («развьючь вместе с ним» — ст. 5), чем помочь врагу в его отсутствие (ст. 4).
6 Судя по еврейскому «шафат», употребляемому для обозначения деятельности судьи, требование данного стиха предъявляется уже не свидетелям, а судьям. Они извращают дело нищего в том случае, когда принимают во внимание ложные показания свидетелей и произносят несправедливые приговоры (Втор 27:19; Исх 10:12; Иер 5:28). Хотя права каждого, и богатого, и бедного, не должны быть нарушаемы на суде, но о бедном говорится потому, что бедному легче пострадать на суде, чем богатому.
7 По связи речи ясно, что под неправдой нужно разуметь намеренно неправильное постановление приговора. Избегать сознательно несправедливых приговоров тем большая обязанность судьи, что они приводят невинных к смерти, которая не остается ненаказанной (Втор 27:25; Притч 17:26; Иер 7:6–7).
8 Принятый от тяжущегося подарок невольно вызовет к подсудимому такое расположение, при котором судья утратит способность правильно рассмотреть дело. Взятки заставляют не видеть неправды там, где она есть (Исх 33:15), и правды там, где она несомненна. Они ослепляют глаза даже мудрых (Втор 16:19; Сир 20:29) и в результате прекращают дело правых, — у правого отнимают законное (Мих 7:3).
9 Повеление: «пришельца не обижай» не составляет повторения Исх 22:21. Там речь шла об отношениях между собой частных лиц, здесь о судебном разбирательстве. Пришельцы, как подчинившиеся в известном отношении законам народа еврейского, и должны быть рассматриваемы с точки зрения этих законов: «один суд должен быть для еврея и для пришельца» (Втор 1:16; 24:17; 27:19).
10-11 Продолжением субботнего недельного покоя является покой в седьмой субботний год. Необрабатываемая в это время земля восстановляла свои естественные силы, истощенные предшествующей шестилетней работой. Все выросшее на ней без содействия отдельных личностей (Лев 25:5) являлось общим достоянием и потому было предметом свободного пользования со стороны неимущих.
12 Закон о субботнем покое преследует цель восстановления сил утомленного шестидневной работой раба и скота.
13 Праздничные времена, бывшие для евреев благодеянием, должны были напоминать народу о виновнике их установления — Боге, причем благодарность за благодеяние естественно приводила к точному исполнению Его повелений, исключающему возможность мысли о других богах.
14 Почитание Всевышнего должно найти свое выражение не в одном устном исповедании Его Богом истинным, но и в троекратном в течение года праздновании Ему. Три ниже перечисляемые праздника имеют ближайшее отношение к жизни евреев, как народа земледельческого.
15 Праздник опресноков, первым днем которого было 15-е авива (Лев 23:6), совпадал с началом жатвы (ibid. ст. 10; Втор 16:9), и потому в благодарность за новопоспевший хлеб и для снискания благоволения Божия на второй день его совершалось возношение пред Господом снопа из начатков жатвы (Лев 23:10, 11) и с этого же времени разрешалось вкушение нового хлеба (ст. 14).
16 Праздник жатвы новых плодов труда народа еврейского (Лев 23:16), праздник седмиц (ibid. ст. 15; Втор 16:9), или пятидесятница, был праздником «начатков жатвы пшеничной» (Исх 34:22). Начатки этой последней, два кислые хлеба, испеченные из лучшей новой муки, приносились Господу, как первый плод (Лев 23:16–17). Праздник собирания плодов в конце года (Исх 34:22), или праздник кущей (Втор 16:13), продолжавшийся семь дней (Лев 23:34; Чис 29:12), был временем веселья и благодарения Бога за божественное благодеяние, наглядное проявление которого еврей видел в собранных плодах (Втор 16:15).
17 Так как земледельцы видели в перечисленных праздниках проявление благодетельной руки Божией, то для исповедания владычества Господа они и собирались пред «лице Его» (Втор 16:16), т. е. в скинию. Являлся мужеский пол; на нем лежал труд обработки земли, и поэтому он имел более оснований и побуждений прославлять давшего урожай; но его присутствие не исключало явления на эти праздники и женщин (1 Цар 1:3 и д.).
18-19 Три частные предписания, относящиеся к трем годичным праздникам.
18 Греко-славянский текст в начале стиха 18-го имеет прибавку против еврейского текста: «otan gar ekbalw eqnh apo proswpou sou kai emplatunw ta oria sou», «егда бо изжену языки от лица твоего и расширю пределы твоя». Прибавка эта возможно перенесена сюда из параллельного места Исх 34:24–25 ст., (ее нет в некоторых кодексах). «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвой (см. выше толкование 3 ст. 12 гл.), не должно вкушать с квасным хлебом. «Тук от праздничной жертвы Моей не оставляй до утра», — не должна оставаться до утра жертва праздника Пасхи (Лев 7:15, ср. Исх 12:10).
19 Так как общий закон о посвящении Богу начатков был объявлен ранее (22:29), то предписание данного стиха нельзя считать его повторением. Скорее можно думать, что в настоящем случае идет речь о принесении начатков в праздник седмиц, или пятидесятницу. «Не вари козленка в молоке матери его». Религиозное усердие собиравшихся на великие праздники могло выражаться желанием употребить лучшие способы приготовления в пищу тех частей жертвенных животных, которые были оставляемы для употребления как представивших животное в жертву, так и священников. Евреи и сами опытом могли дознать, и от иноземцев получить сведения, что мясо, сваренное в молоке, особенно любимое мясо козленка (Быт 27:9; Суд 6:19; 13:15; 1 Цар 16:20), получает особую нежность. В большой праздник, при святилище, приготовить мясо наиболее вкусным образом было достаточно побуждений. Закон и не воспрещает варить мясо в молоке: он только воспрещает употреблять для этого молоко матери козленка, потому что и естественное чувство может возмущаться употреблением матернего молока для наиболее вкусного изготовления ее детеныша.
20-33 Покровительство Божие евреям проявится в посольстве Ангела, хранителя на пути (ст. 20), сообщении новых откровений (ст. 21), основанных на повиновении Богу непреоборимости и благополучии народа (ст. 22–26, ср. Лев 26:9; Втор 7:13; 28:11; греко-славянский текст в ст. 22 имеет вставку, заимствованную из Исх 19:5–6), в завоевании земли Ханаанской не столько силой оружия, сколько силой божественной помощи (ст. 27–28; ср. 15:14–16; Втор 2:25; Нав 2:9; Втор 7:19; Нав 24:13), в постепенном подчинении хананеев (ст. 29–30), как средстве к обеспечению развития и укрепления самих евреев, так как при быстром истреблении врагов земля превратилась бы в пустыню, и евреям пришлось бы страдать от диких зверей (ср. 4 Цар 17:25 и д.), и, наконец в даровании в прочное владение земли Ханаанской в границах от моря Чермного до моря Филистимского (Средиземного) и от пустыни (Аравийской) до реки Евфрата.
1–11. Торжественное заключение завета. 12–18. Восхождение Моисея на Синай и пребывание там сорок суток.
1 Народ, как член заключенного завета (ст. 6–8), допускается в лице своих представителей — 70 старейшин, глав 70 родов (Исх 1:5), за черту у подножия горы для поклонения Господу, — выражения своего благоговения и полной покорности.
2 Повеление ст. 2 касается дальнейшего восхождения Моисея. Вместе с Аароном, Надавом, Авиудом и 70 старейшинами он поклонился Господу «издали» (ст. 1–11), не приближался к Нему. После этого он должен взойти на гору один и приблизиться к Всевышнему (ст. 12, 16, 18). Причина, удалявшая членов ветхозаветного царства от непосредственного общения с Богом, т. е. греховность, не уничтожена и доселе: для получения скрижалей, законов и заповедей восходит на гору один лишь Моисей.
3 После богоявления, бывшего во мраке (20:21), Моисей сошел с горы к народу и объявил ему «все слова Господни и все законы» — не десятословие, так как евреи слышали его непосредственно из уст самого Господа, а законы гл. 20:19–23. Последовавшее за этим обещание народа: «все, что сказал Господь, сделаем» является выражением добровольного согласия на вступление в завет, последним моментом пред его заключением (ст. 4 и д.).
4 По идее завета, обе вступающие в союз стороны должны составлять одно неразрывное целое. Эта мысль и выражается в дальнейших обрядах. Как жертвенник, место явления Бога Своему народу (20:21), указывает на присутствие Всевышнего, так двенадцать столпов означают присутствие всего народа. При заключении союза находятся налицо обе стороны.
5 В завет с Богом вступает новый, юный Израиль, новый в том смысле, что он дал обещание отказаться от своей греховной воли и поступать по заповедям Божьим (ст. 3). Этот-то новый народ и представляется теперь своими «юношами», первенцами, для которых дальнейшая жизнь впереди. Принесенные ими от лица всего народа жертвы всесожжения и мирные выражали всецелую преданность Богу, и благодарность за принятие в завет.
6-8 Как две равные крови, будучи взяты вместе, составляют одно целое, так и окропленный одной половиной крови народ составляет теперь единое с Богом, место присутствия Которого — жертвенник — окропляется другой половиной крови. Повествование 24 гл. кн. Исход о жертвоприношении при вступлении израильтян в завет с Богом значительно расходится со свидетельством о том же предмете Послания к Евреям (9:19–21). По словам Апостола Павла, израильский народ окроплялся кровью тельцов и козлов, причем кровь была смешана с водой и кропилась посредством червленой шерсти и иссопа; окроплялся не только народ, но и книга закона, скиния и все богослужебные сосуды. По одному объяснению, разноречие произошло от того, что Апостол Павел принял во внимание свидетельство иудейского предания; по другому же, он имел в виду день очищения. Этот последний был ежегодным воспоминанием и как бы повторением дня заключения завета при Синае, а потому и неудивительно, если Апостол отождествил оба эти дня. В день же очищения, кроме тельцов, приносились в жертву козлы, а также кропилась кровью скиния и все ее принадлежности (Лев 16).
9-11 Как член заключенного завета, народ допускается для поклонения Господу. Замечание о поклонении Ему издали (ст. 1), о виде подножия (ст. 10) и о сохранении в живых после видения (ст. 11) ясно свидетельствует, что поклонившиеся Господу не духовно только созерцали Его, но видели славу и присутствие Его телесными очами. Но, с другой стороны, явление им Господа есть появление не Его самого, т. е. не Его сущности и внутренней жизни, а только Его славы; взошедшие видели только подножие в том явлении, в котором открылось присутствие божества. Созерцание Бога, не сопровождавшееся смертью созерцавших, служило знаком Его благоволения к народу еврейскому. Как ранее, находясь вне завета, он не мог взойти на гору и остаться живым (19:24), так теперь, удостоенный союза с Богом, остается цел и невредим.
12 Как видно из последних слов ст. 11: «ели и пили», повеление о новом восхождении на Синай дано было Моисею после того, как он сошел со старейшинами с горы. Цель нового восхождения — получение «скрижалей каменных, закона и заповедей, которые Господь написал для научения». Не отмеченное в настоящем случае, число скрижалей указано в других местах (31:18; 32:15); их было две, и каждая была исписана с обеих сторон (32:15). Слова: «закон и заповедь» едва ли могут означать десятословие, начертанное на скрижалях, так как оно обыкновенно называется «откровением», «словами завета», «десятословием» (25:16; 31:18; 32:15; 34:28; 40:20; Втор 10:4). «Закон и заповедь» указывают на те законы и повеления, которые даны Моисею во время его пребывания на горе и изложены в главах 25–31. Сообразно с этим выражение: «которые Я написал в научение их» должно относить только к скрижалям.
13 В восхождении Моисея с Иисусом Навином усматривается действие божественного Промысла, давшего возможность проявиться неверию евреев. Если бы Иисус Навин остался в стане, то он, предполагают, не допустил бы народ до поклонения золотому тельцу. Как можно заключать из 2 ст. данной главы, а равно 11 ст. 33 гл., Иисус Навин хотя и находился на горе, но не в одном месте с Моисеем.
14 Заместителями Моисея при разборе важных дел являются ближайшие его помощники — Аарон и Ор (17:10 и далее).
15-18 Законодательство продолжается при той же, что и ранее, обстановке (19:18).
1–9. Пожертвование на устроение скинии. 10–22. Устройство ковчега завета. 23–30. Устройство в святилище стола для хлебов предложения. 31–40. Устройство светильника.
1-2 Скиния устраивается на добровольные приношения как потому, что не было иных источников для приобретения необходимых материалов, так и потому, что она, жилище Всевышнего (ст. 8; 29:45), Бога всего народа, является общенародным достоянием. Обращение к доброхотным жертвователям было так успешно, что после пришлось прекратить прием приношений (36:5, 6).
3 Говоря о золоте, ст. 3 не прибавляет слова: «чистое» (ср. ст. 11 и 17), а потому можно думать, что предметом приношений могло быть и очищенное, и неочищенное золото.
4 Так как из материи указанных цветов (текелет, аргаман, толаат, шани) в соединении с виссоном (льном) устроились покрывала скинии (26:1), одежды первосвященника (28:5 и д.), а закон запрещает соединять нити из шерсти и льна (Лев 19:19; Втор 22:11), то очевидно, что она не была материей шерстяной. Под «виссоном», из некоторого были сделаны десять покрывал скинии (26:1), завеса, отделявшая святилище от святого святых (26:31), завеса при входе в скинию (ст. 36), а также сшиты ефод, пояс и наперсник судный первосвященника (28:5 и д.), хитоны, головные повязки, нижнее платье и пояса священников (39:27, 28), разумеется, вероятно, хлопчатая бумага. Это доказывается теми названиями, которые давались данной ткани евреями. Из них «шеш» представляет видоизменение египетского слова «щепе», означающего «лен», а «буц» употребляется для обозначения сирийского льна, отличного от египетского (Иез 27:16). Лен и хлопчатая бумага жителями Востока строго не различались (арабское «каттунь» обозначает и «лен», и «хлопок», а также полотняную материю из хлопка или льна).
5 Кожи бараньи красные — сафьян. Кожи «тахаш», — от какого животного, дельфина, тюленя или морской породы, они добывались, неизвестно. Несомненно одно, что, предназначенные служить верхним покрывалом скинии (26:14), они отличались прочностью и непромокаемостью. Дерево «ситтим», аравийская акация, отличалось твердостью и легкостью, и потому было самым подходящим для устройства переносной скинии.
6 Ароматы для елея помазания перечислены в 30:23–25; для благовонного курения — в 30:34–36.
7 Камни «шогам», оникс или аквамарин; «камни вставные», которые нужно вставить в оправе в облачение первосвященника (28:17–20; 39:10–13).
8-9 Как видно из 25:40; Деян 7:44; Евр 8:5, Моисею даны были не только словесные наставления относительно устройства скинии и ее принадлежности, но и были показаны самые образцы здания и находящихся в нем предметов.
10-11 Сделанный из аравийской акации, длиной около 30 вершков (локоть — около 3/4 аршина), шириной и высотой около 18 вершков, ковчег завета снаружи и изнутри был обложен золотыми листами. На самом ли верху, или же ниже шел венец, текст не говорит.
12 Четыре золотых кольца были приделаны по два на каждой стороне ковчега, вероятно на поперечной, но не продольной (3 Цар 8:8).
13-15 Шесты назначены для того, чтобы носить ковчег завета, не прикасаясь к нему руками (Чис 4:15). Они всегда должны быть вдеты в кольца, за исключением того случая, когда нужно было закрыть ковчег покрывалами пред перенесением его на другое место (Чис 4:5, 6).
16 В ковчег должно быть доложено «откровение», т. е. две скрижали (31:18; 34:20), которые будут даны (24:12).
17 Еврейское название крышки «капорет» (от глагола «кафар» — покрывать, делать невидимым, очищать), греческое ilasthrion, славянское «очистилище» — дано ей потому, что семикратным кроплением на нее в день очищения достигалось очищение народа от грехов (Лев 16:14–16).
18-19 Образ библейских херувимов скинии с точностью неизвестен. Их можно считать тождественными с херувимами видения пророка Иезекииля (Иез 10:21). Херувимы были «чеканной работы», т. е. изображения их были выбиты из золота. Местом их помещения на крышке служили оба конца ее.
20 Крылья херувимов должны быть подняты кверху, но не в прямом направлении от крышки вверх, а в косом: при таком расположении они действительно «покрывали» крышку. Лица херувимов должны быть обращены одно к другому и в то же время к крышке; следовательно, головы их были наклонены к крышке ковчега. Как видно из устройства херувимов храма Соломонова (2 Пар 3:13), сделанных по образцу херувимов скинии, эти последние имели прямое положение: «стояли на ногах своих». О коленопреклоненном положении херувимов не может быть речи.
21-22 Как место непосредственного присутствия и откровения Всевышнего, в силу чего Он называется «седящим на херувимах, что поверх ковчега завета» (2 Цар 6:2; Ис 37:16), и «говорящим с крышки, которая над ковчегом свидетельства, из среды двух херувимов» (Чис 7:89), капорет был престолом Господа, внешним основанием для которого служил ковчег со скрижалями завета в знак того, что пребывание Всевышнего в скинии основывается на заключенном завете. Откровение будет состоять в сообщении Моисею всех повелений, которые народу нужно будет исполнять.
23-25 Стол из акации, около 24 вершков длины, 12 ширины и 18 высоты, был обложен листами чистого золота (37:10–16), почему и называется иногда «столом чистым» (Лев 24:6). Кругом него был сделан «золотой венец». Как видно из изображения стола для хлебов предложения на арке императора Тита в Риме, под венцом разумеется массивная золотая планочка 6 дюймов ширины, ограждавшая со всех сторон верхнюю поверхность стола. Так как гладкую обкладку трудно назвать венцом, то можно думать, что она была волнистообразна, или вырезана в виде тонких желобков, выемок. На такую форму указывает чтение LXX «strepton kumation» (слав.: «витое обложение»), — термин «kumation» обозначает волнисто вырезанную доску дорического карниза. Под доской с каждой стороны стола шла вязка, т. е. стенка, соединяющая ножки и имеющая ширину ладони. По указанию рисунка на арке, этой связкой был золотой прут, соединяющий все четыре ножки стола в одно целое по самой средине их высоты, а греческое ее название «stefanh» говорит за то, что она не была гладкой, но, вероятно, представляла подражание венку из цветов.
26-28 Четыре кольца должны быть приделаны на четырех углах, у четырех ножек стола, — в тех местах, где ножки стола были соединены связкой: «при стенках должны быть кольца». Шесты, предназначенные для перенесения стола, вдевались в кольца лишь на время ношения.
29 К принадлежностям стола относятся «кеарот» — блюда (L??: trublia), по объяснению талмудического предания — те формы, в которых приготовлялись и приносились в святилище хлебы; «капот» (L??: quiskaV), по тому же преданию — фимиамники, или чаши, в которые полагался фимиам (ср. Лев 24:7; Чис 7:14), и, наконец, «кесот» и «менакийот» — сосуды для вина, как видно из прибавленного к ним выражения: «которыми возливали». «Кесот», греч. «spondeia», это большие винные кружки: «менакийот» — меньшие.
30 Хлебов нужно было класть двенадцать (Лев 24:5) по числу двенадцати колен Израилевых, в два ряда (Лев 24:6), по шести в ряд, хлеб на хлеб, как об этом говорит иудейское предание и Иосиф Флавий и указывает изображение стола на арке Тита, представляющее подобие двух возвышающихся цилиндров. Приготовленные из большого количества муки, — в каждом хлебе должно быть 2/10 ефы (Лев 24:5), хлебы каждую субботу заменялись новыми (Лев 24:8). Хлебы называются хлебами лица, потому что находились пред лицом Сущего. Когда скиния снималась с места, то, по указанию Чис 4:7, стол для хлебов предложения закрывался голубой одеждой, на которую ставили все принадлежности вместе с хлебами предложения, и затем покрывали ярко-красным покровом и кожаным «тахаш».
31 В отличие от других принадлежностей — сосудов скинии — светильник был сделан из чистого золота. Он был «чеканной» работы, т. е. светильник не был отделываем резцом, но был весь вылит из таланта золота (26:36). Ствол светильника должен быть не гладкой однообразной формы, но должен состоять из цветочных чашечек, шарообразных фигур, подобных яблокам, и из цветков. Чашечки, яблоки и цветки должны составить не украшение, приделанное к стволу светильника, но одно целое со стволом, должны входить в его состав.
32 Из ствола светильника выходили шесть побочных ветвей, три с одной стороны и три с другой. Как видно из изображения светильника на арке Тита, они выходили дугообразно, в форме веера.
33 Существование на каждой боковой ветви трех цветных чашечек, похожих на чашечку миндального цветка, заставляет предполагать, что и яблок, и цветков на каждой ветви было по три. В таком случае каждый боковой стебель светильника состоял из девяти фигур: сначала шла миндалевидная чашечка, затем шарообразная фигура — яблоко и, наконец, цветок. Умолчание о том, что чашечки, яблоки и цветы были различной величины, заставляет думать, что они были одинаковых размеров. В силу же этого нижние ветви должны были оканчиваться в своем верхнем конце не на одной высоте с верхними стеблями, а ниже их, и ниже настолько, сколько занимали пространства три фигуры: чашечка, яблоко и цветок.
34-36 На стволе светильника те же самые фигуры чашечки, яблока и цветка повторялись четыре раза. На их размещение указывает замечание о расположении яблок. Первое находилось несколько ниже на том месте ствола, из которого выходили две нижние ветви; второе и третье стояло в таких же отношениях к средним и верхним стеблям (ст. 35).
37 Что касается формы лампад, то библейский текст не говорит о ней ничего. На основании Зах 3:9; 4:2, где семь лампад ставятся в соотношение с таинственным камнем о семи очах, древние толковники называли их глазообразными. В позднейшем еврейском предании лампады светильника являются ложкообразными. Новейшие же исследователи на основании находимых в палестинской почве экземпляров древних ламп считают лампады Моисея ладьеобразными с носками или продолговато-круглыми с двумя отверстиями для фитиля и вливания масла. По указанию Исх 26:35, светильник стоял не посредине скинии, а при южной продольной ее стороне, причем, как свидетельствует Иосиф Флавий, широта его не приходилась по широте скинии; он стоял косо: узкая сторона была обращена к Святому святых и ко входу святилища, а широкая — к столу для хлеба предложений, находящемуся на северной продольной стороне скинии (26:35). И если эта широкая сторона светильника называется передней (лицевой), то очевидно, что падавший на нее свет лампад падал вместе с тем и на стол предложений. Подобное направление света могло объясняться устройством лампад: они могли быть закрытыми за исключением двух отверстий для фитиля и вливания масла, и если из первого отверстия, обращенного к столу предложений, выставлялась горевшая светильня, то свет от нее и падал на священную трапезу.
38 Принадлежностями светильника были щипцы, или клещи (Ис 6:6), предназначенные для снимания нагара с светилен, и ложки — сосуды для его гашения.
1–14. Повеление об устройстве покрывал скинии. 15–30. Устройство деревянного остова скинии. 31–37. Внутренняя и наружная завесы.
1 Первый из покровов скинии, так называемый нижний, внутренний, по своему материалу имел сходство с разноцветной завесой, отделяющей святилище от святого святых (ст. 31). Он был сделан работой «choscheb» по греч. «ergon ufanton», представлявшей, по древнему преданию, ту особенность, что она давала ткани два разные вида с лица и изнанки. На одной стороне по трехцветному полю были вышиты изображения херувимов.
2-3 Подобно тому как стены скинии слагались из отдельных брусьев, и покров скинии состоял из десяти отдельных полос, имевших каждая 28 локтей длины и 4 локтя ширины. Эти отдельные узкие полосы были затем сшиты вместе, — образовали два больших полотнища, причем каждое состояло из пяти полос.
4-6 Образовавшиеся таким образом две большие полосы, по 28 локтей в длину и 20 локтей в ширину, уже не сшивались, но соединялись при помощи 100 голубых петлей, расположенных по 50 в той и другой полосе, петля против петли, и соединенных 50-ю золотыми крючками. По соединении указанным способом обеих половин, получался один покров в 28 локтей длины и 40 ширины. Имевший такие размеры, покров налагался на брусья стен скинии таким образом, что его ширина (40 локтей) приходилась на длину всего здания и на заднюю западную стену. Именно одна половина покрова своей 20-локтевой шириной покрывала двадцать локтей святилища, десять локтей второй покрывали святое святых и остальные десять шли на западную сторону, имевшую в высоту именно десять локтей (ст. 16). Право на подобное понимание даст 33 ст.; из его указания, что завеса, разделяющая святое святых от святилища, висела как раз под крючками, соединявшими две половины покрова по 20 локтей каждая, с несомненностью следует, что первые двадцать локтей покрывали пространство до святого святых, т. е. святилище. И так как скиния имела в длину 30 локтей (ст. 16 и 18), то на длину святого святых требовалось из остальных 20 локтей покрывала лишь десять локтей. Остающиеся десять закрывали заднюю сторону не до самой земли, так как из них нужно вычесть ту часть, которая приходилась на толщину брусьев. Своей длиной нижний покров покрывал ширину скинии. Но так как его длина равнялась 28 локтям, а ширина скинии, считая 10 локтей верха и 20 локтей до высоты двух боковых сторон, равнялась 30 локтям, то и в северном, и южном боках, как и на западной стороне, он не достигал до земли более, чем на локоть: и в этом случае часть недостающих двух локтей шла на толщину брусьев. Это явление было не случайное, а намеренное: не следовало ткани с изображением херувимов спускаться до самой земли и пылиться.
7-8 Второй ряд покрывал, поверх нижнего покрова, состоял из отдельных одиннадцати полос, сделанных из козьей шерсти. По своей длине в 30 локтей он превосходил нижний покров на два локтя, а по ширине (44 л.) на четыре.
9 Пять полостей были сшиты в одно покрывало, а остальные шесть — в другое. Шестая полость в этом покрывале имела такое назначение. Одна половина ее, т. е. два локтя, назначалась, по указанию 12 ст., для задней — западной стороны скинии. Благодаря этому, 10 1/2 покрывал, имевших в ширину 42 локтя, покрывали сорок локтей длины скинии: двадцать локтей шло на покрытие святилища, десять — святого святых и двенадцать на покрытие десяти локтей западной стороны. Лишние два локтя требовались для того, чтобы закрыть ее до самой земли, прикрыть ту часть столбов, для покрытия которой нижние покрывала оказались короткими. Собственно, эти два локтя шли на толщину брусьев, и так как, по всей вероятности, их было много, то остаток был загнут. Другая половина излишней шестой полости была спущена на переднюю, восточную сторону скинии. Здесь она, как думают, образовала то, что в греческих постройках называлось «aetwma» т. е. выступ, образуемый нижним краем крыши на фасадных сторонах, в виде треугольного карниза.
10-11 На кромке последнего из сшитых вместе пяти покрывал и на кромке из сшитых вместе шести покрывал сделано по пятидесяти петлей, которые должны были, как и в кожаных покрывалах, приходиться одна против другой. Вставленные в эти петли медные крючки соединяли покров.
12 См. в объяснении ст. 9.
13 Полости второго покрова имели в длину 30 локтей (ст. 8) и потому могли закрыть ширину скинии. По сравнению с длиной полостей нижнего покрова они имели «излишек» в два локтя, — спускались на один локоть ниже цветных покрывал и по северной, и по южной стороне скинии, и таким образом прикрывали ту часть продольных столбов, для покрывания которой первые оказались короткими.
14 После распространения второго покрова скиния с наружной стороны была уже вполне готова. Но в таком виде она могла бы страдать от зимних дождей и частых в Аравийской пустыне ураганов. В виду этого для нее назначаются два других, более прочных, покрова. Как совершенно безыскусственные, они и не описываются подробно; текст указывает только их материал. Один был сафьянный, «из красных бараньих кож», другой, самый верхний, из материала «тахаш».
15-16 Деревянный остов скинии состоял из брусьев, сделанных из аравийской акации. Говоря о длине (10 локтей) и ширине (1 1/2 л.) брусьев, текст не упоминает об их толщине. Она может быть выведена из других определенно известных величин. Как видно из 22–23 ст., на западной стороне скинии стояло восемь брусьев, которые при ширине каждого в 1 1/2 локтя давали 12 локтей. Но эта 12-локтевая ширина скинии не была ее внутренней шириной. По единогласному свидетельству Филона, Иосифа Флавия и всего иудейского предания, скиния имела внутреннюю ширину в десять локтей. Двенадцать локтей были, следовательно, наружной шириной скинии. 10-локтевая внутренняя могла получиться только в том случае, если продольные стены, упираясь в края задней или поперечной стороны, отнимали от ее 12-локтевой меры по одному локтю с одной и другой стороны. Это же последнее было возможно только в том случае, когда составляющие их брусья имели толщину одного локтя.
17 Каждый брус оканчивался внизу двумя «йодот» — ручками, двумя шипами.
18-21 Для продольных, северной и южной, сторон скинии назначено сорок брусьев, по двадцати на каждую. Так как ширина каждого бруса была полтора локтя, то из плотно приставленных друг к другу брусьев должна была получиться сплошная стена в тридцать локтей длины. Каждому шипу соответствовала особая подставка с отверстием, сделанным по мерке шипа, в которое он и вставлялся, как в свое основание. Благодаря этому столбы получали известную долю устойчивости. Подставы столбов скинии отличались от подстав двора тем, что были не медные, а серебряные, и на каждую из них пошло по таланту серебра (Исх 38:27). Форма их неизвестна.
22-25 Из восьми брусьев задней стороны шесть имели такой же вид, как и брусья продольных стен, но остальные два угловые отличаются от других. О них текст говорит следующее: «и два бруса сделай для углов скинии на двух сторонах, чтобы они были близнецы снизу и целыми сверху, к кольцу одному». По наиболее правдоподобному объяснению, данное место имеет такой смысл. Угловые столбы должны выражать собой известную строителям художественную архитектурную параллельность (быть «близнецами», сходными, «isoi» греческого перевода), начиная с самого своего основания и далее. Но вместе с этим они не должны терять что-либо из того, что свойственно другим брусьям; напротив, они должны иметь такое же полное значение в счете брусьев и, подобно всем остальным брусьям, подчиняться общей системе укрепления скинии, внося свои отдельные кольца в общие ряды колец и засовов.
26-29 Вставленные своими шипами в подставы, брусья получали устойчивость внизу, в своем основании. Для сообщения же им устойчивости на остальном протяжении употреблялись шесты, по пяти на каждой стороне. Так как шесты продевались в кольца, то, очевидно, были круглыми. Один из них называется «внутренним, проходящим по средине брусьев», точнее — «сквозь толщу брусьев», сквозь пробуравленные в самых брусьях отверстия. Сообразно с этим четыре других шеста должны были идти по наружной, лицевой стороне стен скинии. Замечание о пятом шесте, что он шел от одного конца до другого, указывает на его длину, равную длине всей скинии. И так как и прочие шесты должны были, подобно ему, скреплять брусья, то представлять их более короткими нет основания. Что касается расположения шестов, то текст о нем не говорит. Можно лишь думать, что «внутренний» шест шел по самой средине высоты брусьев, на равном расстоянии от низа и верха. Остальные четыре были расположены таким образом, что два находились ниже «внутреннего», на равном расстоянии от него и друг от друга, а два другие выше его.
30-34 В скинии, на расстоянии 20 локтей от входа, висела завеса из такого же материала и такой же работы, как и нижние покрывала (26:1). Утвержденная на четырех, обложенных золотом, столбах из дерева ситтим, она разделяла внутренность скинии на две части: переднюю в 20 локтей длины, 10 локтей ширины и высоты, называвшуюся «святилище», и западную 10 локтей в кубе, носившую название «святое святых».
35 О принадлежности святилища — жертвеннике каждений говорится, что он стоял перед завесой, которая «пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения» (30:6; 40:5); он является как бы предваряющим ковчег завета, стоит на переходе от святилища к святому святых. Если же о двух других принадлежностях — столе и светильнике замечается, что они были вне завесы, то это значит, что они стояли дальше от завесы, чем жертвенник и не по средине широты скинии, а по сторонам, один направо, другой налево от жертвенника.
36 На входной восточной стороне скинии деревянной стены не было. Ее не закрывали и покровы: нижний совсем не свешивался на восточную сторону, а второй спускался небольшой частью. В виду этого для заграждения восточной стороны и для образования входа во святилище здесь была распростерта радужная завеса, не отличавшаяся по материалу от завесы двора. По свидетельству Иосифа Флавия, она простиралась сверху только до половины стен скинии. Но это указание понимают в том смысле, что завеса имела особые приспособления в виде петлей и крючков, при помощи которых она приподнималась на время богослужения.
37 Для утверждения завесы было поставлено на восточной стороне пять колонн. Так как им дается по одной подставе, а брусья стен скинии имели по две, то отсюда заключают, что колонны были уже брусьев. И действительно, если бы ширина каждого из них равнялась 1 1/2 локтям, то пять колонн поглощали бы от ширины святилища семь с половиной локтей; промежутки, предназначенные для входа, были бы слишком узки.
1–8. Устройство жертвенника всесожжения. 9–19. Двор скинии. 20–21. Приношение елея для светильника.
1 Так как жертвенник из земли (Исх 20:24–25) не всегда был удобен для жертвоприношений, то законодательство требует устройства более устойчивого жертвенника. Как видно из описания, это был сделанный из досок дерева ситтим (ст. 8) сруб, пустой внутри (ст. 8), не имевший ни дна, ни верхней крышки, в пять локтей длины и ширины и в три локтя вышины. В виду сравнительной высоты жертвенника к нему приходилось «восходить» (Лев 9:22). И так как удобные для восхождения ступени были запрещены (Исх 20:26), то можно думать, что с одной его стороны была сделана покатая насыпь.
2 По четырем углам жертвенника из его стен выступали завитки, имевшие форму рогов вола, как главного жертвенного животного, и потому называвшиеся рогами жертвенника. Они не были только прибиты к углам жертвенника в качестве украшения, но составляли с ним одно целое, — были сделаны из того же дерева и обложены не особенными медными листами, но той же обкладкой, которой были покрыты и стенки. Поскольку с рогами жертвенника был связан обряд жертвоприношения, состоявший в кроплении их кровью жертвенного животного, постольку, можно думать, они имели великое священное значение и составляли важную принадлежность жертвенника. Искавшие спасения жизни ухватывались за его рога (3 Цар 1:50; 2:28); название рогов заменяет название жертвенника (Пс 117:27), и сокрушение их равносильно уничтожению жертвенника (Иудифь 9:8; Ам 3:14). Стенки жертвенника были обложены медью как для противодействия постоянно пылавшему на нем огню, так и для сообщения им прочности и вида.
3 Медные горшки, котлы, требовались как для собирания пепла от жертв, так и для варения жертвенного мяса (ср. Лев 6:28); лопатки — для очищения жертвенника от пепла; чаши — для сцеживания крови жертвенных животных; вилки, вероятно, с тремя зубцами (1 Цар 2:13), — для поворачивания сжигаемых частей и для вынимания мяса из горшков, в которых оно варилось и, наконец, угольницы.
4-5 Сетка окружала жертвенник со всех сторон: «сделай на четырех углах ее четыре кольца». По точному переводу с еврейского текста, она должна быть положена под «карков жертвенника снизу, так чтобы доходила до половины жертвенника». В виду того, что выражение «карков», кроме данного места, в Библии не встречается, объяснения его отличаются разноречием. Одни экзегеты разумеют под ним скамью, обходившую жертвенник кругом по его средине, которой пользовались священники при совершении жертвенных операций. Но скамья представляла бы запрещенные законом ступени (Исх 20:26) и увеличивала бы размеры жертвенника.
Равным образом неодинаково представляется положение и устройство решетки. Некоторые видят в ней решетку, или решетчатый очаг, на верхней площадке жертвенника, помещают ее то между рогов жертвенника, то с большим или меньшим углублением в ящик жертвенника. Но существование на жертвеннике искусственного очага является лишним, потому что действительным местом сожжения жертв должна служить земля (Исх 20:24–25). Гораздо вероятнее и правдоподобнее следующее объяснение этих частей жертвенника. Именем «карков» называется в жертвеннике то, что в принадлежностях святилища — алтаре кадильном и столе предложений обозначено словом «zer» — венец. Это был простой карниз или простая полоса, проходившая по верхнему краю стенок жертвенника, сообщавшая им большую крепость и вместе с тем служившая украшением жертвенника, приближавшим его к священным сосудам. В то же самое время этот карниз служил связью для рогов жертвенника, соединял их в одно целое. Непосредственно под данной полосой, или карнизом, по наружной стороне жертвенника и в верхней ее половине проходила сетчатая медная решетка, покрывавшая верхнюю половину стенок жертвенника.
6-7 Были ли сделаны для вкладывания шестов особые кольца, или же это были кольца решетки (ст. 4), текст не говорит. Но если допустить, что кольца решетки находились на нижних боках, углах ее, то существование других представляется излишним. Шесты служили для перенесения жертвенника, который в случае ненастья закрывался во время похода особенным кожаным покровом, «тахаш» (Чис 4:13–14).
8 Пустая внутренность сруба из досок наполнялась, вероятно, землей или камнями.
9-13 Окружавшая двор скинии ограда состояла из столбов и навешенных на них завес из крученого виссона. На продольных, южной и северной, сторонах завесы имели по сто локтей длины, и на этом протяжении было поставлено по двадцати столбов, так что на каждые пять локтей приходилось по одному столбу. Завесы боковых, поперечных сторон простирались на 50 локтей, а при них 10 столбов, расставленных на том же самом расстоянии. Само собой понятно, что при разделении длины и ширины ограды на пятилоктевые промежутки не должна браться в расчет толщина столбов, потому что в противном случае получилось бы не 100 локтей длины и 50 ширины, но больше, больше настолько, сколько локтей составляла широта столбов, взятых вместе. Пятилоктевое расстояние нужно считать поэтому не между столбами, а между предполагаемыми их внутренними стержнями, или осями.
Сама расстановка столбов происходила, очевидно, следующим образом. Если она началась с южной стороны, идущей с востока на запад, то первый столб был поставлен по прохождении первой локтевой стадии; второй — после второго пятилоктевого промежутка и т. д., так что двадцатый столб падал на крайний пункт сотого локтя, или на самый юго-западный угол. Равным образом и первый столб поперечной западной стороны поставлен после пятого локтя, а последний или десятый после пятидесятого, на самом северо-западном углу. Также и первый столб северной продольной стороны был поставлен на пятом локте, а последний на сотом, или на северо-восточном углу. Отсюда, именно с пятого локтя от угла, начата установка столбов восточной стороны, так что последний десятый столб пал на оставшийся доселе незанятым юго-восточный угол, или на исходный пункт общего счета.
В составе столбов различается подножие — пьедестал, собственно столб, или ствол, верх, или капитель (38:17). Подножия были сделаны из меди, имели, по словам Иосифа Флавия, шпицеобразную форму, — напоминали те железные чехлы, которые греки надевали на колья, втыкая их в землю. Другие считают их плитообразными. Материал и форма столбов не указаны. Но первый подразумевается, — это указанное для самой скинии дерево ситтим, аравийская акация. Что касается формы, то одни считают столбы четырехугольными, так как эта форма чаще других встречается в описании скинии, другие же в виду того, что столбы называются «amudim», колонны, и имеют капители, выдают их за круглые. Неизвестна равным образом и форма капителей, обложенных серебром (38:17). Была ли она шарообразная, или же напоминала цветочную чашечку, сказать невозможно. Несомненно лишь то, что капители должны были возвышаться над завесой, так как в противном случае их нельзя было видеть, они оказывались лишними.
Для утверждения столбов служили связи, пропущенные через серебряные крючки. Под связями разумеются серебряные пруты, проходившие от столба к столбу и, следовательно, обходившие кругом всей линии ограды. Они держали столбы в прямом направлении и препятствовали их падению в плоскости завесы. Падение же столбов в другом направлении, выпадение их из линии ограды предотвращались при помощи цепей, которые спускались от капителей и утверждались в земле, по словам Иосифа Флавия, — медными в локоть длины. На соединенные прутами столбы была повешена завеса. При длине в 280 локтей и при высоте в 5 она не могла быть одной цельной полосой, но представляла соединение отдельных частей, как и покровы скинии. Чтобы легкая льняная материя могла сопротивляться ветру, она должна быть прочно прикреплена не только вверху столбов, но и внизу.
14-15 На входной, восточной, стороне двора пространство с каждого бока в пятнадцать локтей было закрыто такими же завесами, как и на остальных сторонах. На этом пространстве было поставлено по три столба, всего шесть.
16 По средине восточной стороны пространство в двадцать локтей было оставлено для входа. Его составляли четыре столба с повешенной на них завесой в двадцать локтей. В отличие от завес ограды («kelah») она носила название masach и была приготовлена из голубой, пурпуровой, червленой ткани и крученого виссона работой «rokem». В переводе LXX данный термин передается выражением «poikilia tou rafideutou», в славянском — «пестрение швенное», в латинском — «opus plumarii». Известно, что именем «plumae» — перья назывались дощечки в военных латах, располагавшиеся, как перья птиц или чешуя рыб. Отсюда «plumaria» назывались украшения на одеждах, подобные перьям, дощечкам и цветам, вытканным или вышитым иглой.
Талмуд и раввины в объяснение термина «rokem» говорят, что под ним разумеются украшения, нашиваемые иглой по тканному полю и притом имеющие одно лицо, т. е. одинаковые с лица и изнанки. Сообразно с этим под работой «rokem» разумеется такая отделка ткани, в которой белое поле виссона было разделано голубыми, пурпуровыми и ярко-красными нитями в виде лат или квадратов. Своим цветом и работой завеса входа резко выделялась среди белой полотняной ограды скинии. Выделение было еще рельефнее, если она действительно имела те размеры, о которых говорит перевод LXX: вместо 5 локтей высоты имела двадцать. Предназначенная для того, чтобы закрывать вход, завеса не была, конечно, прикреплена внизу и могла, смотря по надобности, подниматься на известную высоту.
17 Поясняется указание ст. 10 в том отношении, что говорится о связях между столбами кругом всей ограды.
18 Для точности повторены измерения всего двора, причем вполне ясно отмечено, что обе продольные стороны должны иметь по сто локтей, короткие по пятидесяти, а высота везде должна быть в пять локтей.
19 Упоминание о кольях скинии и двора дает видеть, что для прикрепления к земле верхних покровов скинии и для укрепления столбов двора требовались колья, а к ним и веревки (Чис 3:37; 4:26, 32; Исх 35:18).
20-21 О приношении елея для золотого семисвешника: среди описания устройства будущей скинии говорится об елее потому, что он должен составлять такую же необходимую принадлежность святилища как и его вещи. Приносимый всеми евреями, елей должен быть приготовлен из маслин: должен быть «чистый», т. е. без отстоя, без примеси и без сора; должен быть «выбитый», т. е. не выжатый прессом, а стекший из растолченных маслин. Елей горел «во всякое время», — не только днем, но и ночью, как это подтверждается и положительным законом о всегдашнем горении светильника (30:8; Лев 24:3–4), об утреннем приведении в порядок лампад (Исх 30:7), а также и тем обстоятельством, что, при отсутствии окон, в святилище нельзя было обходиться без огня и днем. Оправление светильника должно быть совершаемо Аароном и сынами его, т. е. первосвященником и священниками, а не левитами.
1–5. Учреждение ветхозаветной иерархии и священные одежды. 6–39. Одежды Аарона-первосвященника. 40–43. Одежды сынов Аароновых.
1 Учреждение ветхозаветной Иерархии. До Синайского законодательства у евреев действовало право естественного священства: глава семьи был в то же время и священником, — приносил жертвы (Быт 12:7; 22:2; 26:25; 28:18). С устройством же скинии и возникновением сложного культа для богослужения назначаются особые священники, члены фамилии Аарона, с ним, как первосвященником (Лев 21:10; ср. Исх 20:7; Чис 35:28), во главе. Для служения при скинии они предназначаются Богом еще в Египте (1 Цар 2:27–28), и оно дается им как дар (Чис 18:7).
Но, будучи делом свободного божественного установления, избрание священников из колена Левиина вызывалось, можно думать, его сравнительной нравственной чистотой и религиозностью. Если даже не придавать особенного значения свидетельству еврейского предания, что пред исходом из Египта колено Левиино повело борьбу за исповедание Всевышнего против увлекавшихся язычеством, то и тогда о его религиозности может свидетельствовать поведение левитов после поклонения золотому тельцу при Синае (32:27–28). «Возьми к себе», — ты близок ко Мне, ты посредник между Мной и народом, в такое же положение повелеваю поставить и твоего брата с его сыновьями. Исполнение обязанностей священного служения, поставляя служащих в положение посредников между Богом и народом, делает их лицами, принадлежащими Богу. Они не священники народа, но священники Богу.
2 Одежды Аарона и его сыновей указывали на их сан, служили внешним отличием священных лиц от остального народа. Отсюда, как носимые только священниками, они называются «священными». Священны они и потому, что надевались только при священнодействиях (29:29; 31:10). Говоря далее о «славе и благолепии» служения, одежды соответствовали благолепию святилища.
3 Для устроения одежд Моисей должен избрать «мудрых сердцем», людей искусных в художестве и ремеслах (31:6; 35:10; 36:1–2).
4-6 Ефод (слав. «верхняя риза», или «эфуд»). Производимое толковниками от еврейского глагола «афад» — «связывать», данное название указывает на одежду, состоявшую из двух кусков материи, из которых один покрывал спину, другой грудь до пояса; на плечах они скреплялись нарамниками (см. ст. 7), а при поясе завязками (ст. 8). Материалом для ефода служили нити голубой, пурпуровой и червленой пряжи, виссон (лен) и золото. Последнее растягивалось в листы, разрезалось на нити, которые и были вотканы между петлями указанных цветов (39:3). «Ефод, говорит блаженный Иероним, соткан из четырех цветов: гиацинтового, льняного, багряного червленного и золотого. Золотые пластинки, т. е. листы, растягиваются до чрезвычайной тонкости, нарезанные из них нити сучатся с утоком из трех цветов и нитяною основою».
7 Нарамники, или застежки на плечах, связывали ефод на обоих концах его (39:4). Это указание дает понять, что ефод не представлял собой цельной одежды, — тогда не было бы нужды скреплять, связывать два конца его на плечах. Она состояла из двух кусков сотканной вышеуказанным способом материи, из которых один оканчивался на плечах первосвященника со стороны груди, а другой со стороны спины. Во избежание распадения концы этих половин связывались на каждом плече нарамником особого рода застежкой. Форма этой последней неизвестна, но, как видно из 9–12 ст. (39:6–7), каждая из них была украшена камнем «шогам» — ониксом, вставленным в золотую оправу.
8 На плечах два куска материи скреплялись нарамниками, а внизу при поясе — завязками.
9-10 По преданию на камне, назначенном для правого плеча, были вырезаны имена шести старших сынов Иакова.
11-12 Вырезанные на каждом камне имена сынов Израилевых носились Аароном пред Господом «для памяти», — для того, чтобы он не забывал народ свой в просительной молитве. Вместе с первосвященником, являвшимся пред лицо Божие, являлись к лицу Божию и колена Израилевы.
13-14 Цепочки, о которых говорится в данных стихах, нельзя отождествлять с цепочками, при помощи которых прикреплялся к нарамникам наперсник судный (ст. 22–25). Об устройстве последних дается особое повеление (ст. 22). Естественнее предположение, что цепочки, ст. 13–14, обвевали гнезда и тем предохраняли выпадение камней нарамников из оправ.
15-16 Название наперсник дано одежде от ношения ее на груди, а наименование «судный» произошло от присутствия в нем урима и туммима (см. объяснение ст. 30). Сделанный из той же самой материи, что и ефод, он представлял квадратный плат в пядень длины и ширины (около пяти вершков). Наперсник был двойной, состоял из сложенной вдвое материи.
17-21 В наперснике, с передней его стороны должны быть вставлены в золотых оправах 12 драгоценных камней, расположенных в четыре ряда. Какие это были камни, с точностью сказать невозможно. На основании древних переводов можно с вероятностью предполагать, что в верхнем ряду находились сердолик, топаз и изумруд; во втором — карбункул, сапфир и яспис; в третьем — яхонт, агат и аметист; в нижнем, т е. четвертом, — хризолит, берилл и оникс. Сердолик — красного цвета; топаз — золотистого; изумруд — зеленого; карбункул — огненного; сапфир — голубого; яспис — различных цветов; яхонт — золотисто-желтого; агат — различных цветов; аметист — фиолетового; хризолит — зеленоватого; берилл — зелено-голубоватого; оникс — вроде агата. В каком порядке должны следовать имена колен, текст не говорит, но вероятно, в порядке старшинства, как и на нарамниках (ст. 10).
22-25 К каждому из двух верхних, т. е. ближайших к плечам, углов наперсника приделывалось по золотому кольцу, к ним в свою очередь по золотой цепочке, а каждая из этих последних прикреплялась к соответствующему гнезду нарамника.
26-28 По такому же золотому кольцу прикреплялось и к каждому из двух нижних углов наперсника, только они находились не на лицевой его стороне, а на исподней, обращенной к ефоду. В свою очередь и этот последний под стягивающим его поясом имел на каждом углу по кольцу, кольцо против кольца наперсника. Кольцо наперсника связывалось с кольцом ефода шнуром, и благодаря этому наперсник не спадал с ефода, не сбивался на сторону.
29 Ношение первосвященником на своей груди, у сердца, камней с именами сыновей Израилевых указывало на его духовные отношения к своему народу. Первосвященник соединен с ним узами самой тесной любви.
30 С наперсником судным был соединен «урим и туммим». Еврейский текст, говоря об отношении последнего к первому, употребляет выражение «нататта» (от натан), означающее: «прибавь, приложи» урим и туммим к наперснику (ср. Лев 8:8). (Здесь интересно рассмотреть соответствующий текст Славянской Библии — И опояса его по устроению ефуда, и стисне его им: и возложи нань слово, и возложи на слово явление и истину. Прим. ред.). Сообразно с этим название «урим и туммим» означало предмет, прилагавшийся к наперснику. С большей точностью выясняется отношение между ними путем сравнения данного стиха и Лев 8:8 с 16 и 21 ст. 25 гл. книги Исход. В том и другом стихе говорится о вложении в ковчег скрижалей завета, причем в еврейском тексте употреблен тот же, что в Исх 28:30; Лев 8:8, глагол «натан» с предлогом «эл». Но если в них он характеризует отношение скрижалей к ковчегу, то и в последних — отношение урима и туммима к наперснику. Как скрижали вложены в ковчег завета, так урим в наперсник. Возможность этого видна из того, что последний был «двойной», состоял из двух кусков материи. Но если урим и туммим «вкладывался» в наперсник, то его уже нельзя отождествлять, как делают некоторые, с 12 камнями: они были на наперснике, но не в наперснике. С представлением об уриме и туммиме, как предмете, совпадает и другое, высказанное экзегетами, мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение. В частности, на отличие урима от откровения указывает Чис 27:21: «и будет он (Иисус Навин) обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении урима». Из сравнения слов: «и будут они (урим и туммим) у сердца Аарона» с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израиля у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и что в зависимости от этого содержащий их наперсник получил имя «наперсника судного» (ст. 15). И так как с выражением «суд» (евр. «мишпат») соединяется понятие об откровении (Ис 51:4), то название урима «судом» указывает на то, что посредством него открывалась воля Божия, получалось откровение (Чис 27:21). (Это толкование подходит к славянскому толкования «урим» и «туммим» как «слово» и «истина». Прим. ред.)
31 «Меил» (слав.: долгая риза, внутренняя) в отличие от ефода был одноцветный. Верхняя риза названа «ризою к ефоду», т. е. принадлежностью ефода, который без него не надевался.
32 Одежда была не распашная, не застегивающаяся, но цельная, с отверстием для головы в верхней части. Отверстие нужно не прорезать, а сделать его при самом тканье ризы, которая вся была тканая (39:22). Чтобы отверстие не дралось, оно обшивалось (39:23).
33-35 По подолу верхней ризы, доходившей, по словам Иосифа Флавия и блаженного Иеронима до колен, шли вперемежку (39:26) трехцветные подобия гранатовых яблок, сделанные из голубой, пурпуровой и червленой крученой пряжи (39:24), и золотые звонки. В то время как гранатовые яблоки, отличавшиеся сладостью, напоминали о сладости возвещаемого первосвященником закона (Пс 118:72), так звук звонков при входе Аарона во святилище и выходе из него имел ближайшее отношение к личной безопасности первосвященника: «и не умрет он». Входя во святилище, место особого присутствия Божия, Аарон, облеченный в свои священные одежды, являлся представителем и ходатаем народа, а не нарушителем святости места; потому Аарон должен быть чужд страха наказания смертью за оскорбление величия Божия. Объяснение Иисуса сына Сирахова (45:11) не делает понятным выражение: «и не умрет он».
36-38 Прикрепляемая к головной повязке первосвященника золотая дощечка, «диадема святости» (29:6; 39:30), с находящейся на ней надписью: «святыня Господня», указывала на то, что первосвященник носил грехи или недостатки приношений сынов Израилевых. Какие это грехи жертв и отчего они происходят, сказать с определенностью трудно. Одни причину этого указывают в грехах приносящего жертву, которые заражали своей нечистотой и то, что приносилось в жертву. Другие под грехами приношений разумеют грехи священников при совершении жертвоприношений, происходящие от нарушения обрядовых постановлений. Если бы первосвященник не нес, т. е. не снимал, этих грехов, то священные дары, назначенные для очищения человека и умилостивления Бога, не достигали бы своей цели. Описания головного убора первосвященника в Библии нет. По словам Иосифа Флавия он состоял из льняной ткани, обыкновенной священнической повязки, поверх которой была другая, сделанная из узорчатой фиолетовой ткани с тройным кованым золотым венком (Иуд. Древн. 3:7, 6).
39 Хитон (слав.: «риза тресновита» — бахромчатая, или, по другому объяснению, клетчатая) делался из виссона, тканый (4 ст.; 39:27). Можно думать, что из одноцветных нитей материя хитона была выткана шашечками, или мелкими квадратами, в которых нити шли в различных направлениях, образуя материю в виде пике. Пояс был сделан из виссона и из материи голубой, пурпурового и червленого цвета, узорчатой работы (39:29).
40-41 Умолчание об устройстве священнических хитонов и поясов даст основание предполагать, что они не отличались от соответствующих одежд первосвященника (ср. 39:27). Название же священнической повязки — «мигбаа» (39:28; Лев 8:13) отличается от имени первосвященнического головного убора «мицнефет», что в свою очередь указывает на различие в устройстве и самих головных украшений.
42-43 Надраги, нижнее льняное одеяние, простиравшееся от чресл, поясницы, до голеней (часть ноги от колена до ступни), прикрывали телесную наготу. Ношение их указывало на сознание священниками своей греховности, на благоговейное отношение к святости места и потому спасало от смерти.
1–14. Обряды посвящения первосвященников и священников и жертвоприношение за них. 15–18. Жертва всесожжения. 19–37. Жертва посвящения. 38–44. Об ежедневных жертвах. 45–46. Обещание Господа обитать среди сынов Израилевых.
1-3 Приготовительные к посвящению действия. Приведение к скинии жертвенных животных: тельца, приносимого в жертву за грех (ст. 14), овна — в жертву всесожжения (ст. 18) и второго овна, предназначенного в жертву посвящения (Лев 8:22). Вместе с кровавыми жертвами должна быть принесена и бескровная в главнейших видах (Лев 2:16), сообразно с чем и заготовляется для нее соответствующий материал.
4-9 Первый акт посвящения — омовение водой, облачение и возлияние елея.
4 Каждому частному случаю служения Аарона и его сыновей при скинии предшествовало омовение рук и ног (30:18–21; 40:30–32). И так как посвящение вводило в служение, являлось началом его, то и служение вообще предваряется омовением не всего тела, что предполагает непристойное в присутствии всего народа обнажение (Лев 8:3, 6), а по аналогии с обычным — омовением рук и ног. Являясь указанием на необходимость телесной чистоты, оно говорило и о той чистоте душевной, которой должны отличаться посвящаемые, как служители Божии.
5-6 Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд (28:3–4). Поэтому, как будущие служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана.
7 Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем (30:22–25), обильно возлитым на главу его (Пс 132:2), заключалась в «освящении» помазуемого (30:30; Лев 8:12). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода (30:32–33), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды» (Лев 21:10; ср. ст. 12). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания.
8-9 Сопровождалось ли облачение сынов Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8 гл. кн. Левит. Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, — Лев 6:13, 15 (евр.); 16:32; 21:10, 12; в Лев 16:32; 21:10, 12 говорится о помазании сынов Аарона. Исх 28:41; 30:30; 40:14–15; Лев 10:6–7; Чис 3:3. Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. «Помажь их, — говорится в Исх 40:15, — как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» (Лев 10:7).
10-28 Второй акт посвящения — принесение жертв — вводил Аарона и его сынов в должность и права священства, для которого они были отделены предшествующими действиями. Подобный смысл соединяется с ним на основании слов ст. 9: «наполни руки Аарона и сынов его». Как видно из 1 Пар 29:5 и 2 Пар 29:31, «выражение наполнить руки для Всевышнего» означает: «запасаться тем, что приносится Богу». Аарон и его сыновья не сами запаслись «тем, что приносится Господу», в настоящем случае, жертвами, а через Моисея: он «наполнил им руки», т. е. через него приобрели жертвы, получили право на их совершение.
10-14 Кровь жертвы за грех — тельца не вносилась в святилище, как это требовалось впоследствии (Лев 4:5–7), а только возлагалась на рога жертвенника всесожжений. Причина этого заключалась в том, что посвящение Аарона и его сыновей не было еще кончено. Он не был еще первосвященником, а сыновья его священниками. Мясо же жертвы за грех сожигалось, однако, вне стана, подобно тому, когда кровь жертвы вносилась в святилище (Лев 4:11–12). Объяснение этой особенности заключается в следующем. По общему правилу мясо должен был бы есть священнодействовавший в данном случае Моисей, но он не мог есть мясо жертвы за грех, так как не был священником.
15-18 Жертва всесожжения была совершена с соблюдением указанных законом обрядов (Лев 1:3 и д.).
19-20 Первой особенностью жертвы посвящения было возложение ее крови на край правого уха и на большие пальцы правой руки и правой ноги посвящаемых. Через ухо, руку и ногу помазуются члены, которыми священники совершают свое служение. Ухо помазуется для того, чтобы оно лучше слышало закон и свидетельство Божие; рука — для того, чтобы она точно исполняла заповеди Божии и священнические обязанности; нога — для того, чтобы она беспорочно ходила в святилище. «Помазуются, говорит Кирилл Александрийский, все члены правой стороны и как бы в последней своей части, т. е. на краях: край, сказано, уха, равно также и ноги и руки, потому что всякое доброе деяние благородно и право, не имеет ничего как бы левого или порочного и до краев доходит, т. е. до конца или до целого, ибо посвященным Богу надлежит быть правыми в освящении и до конца в терпении, и весьма неразумно возвращаться назад, как бы не решаясь довести до конца добро».
21 Второй особенностью жертвы посвящения было кропление посвящаемых и их одежд смешанной с миром кровью. Одежда указывает на известную должность, а должность — на известным образом одетую личность. Личность и одежда вместе образуют таким образом священника. Поэтому и освящение той и другой должно было совершиться зараз. При заключении завета при Синае достаточно было окропить народ одной жертвенной кровью, без прибавления к ней елея, так как народ не обязывался проходить никакой особенной должности; между тем с посвящением священников на них возлагалось особое служение; поэтому необходимо было к очистительной силе крови присоединить еще освящающее действие мира.
22-25 Возложение на руки священников тех частей жертвенного животного, которые должны быть пожертвованы Богу, а равно и хлебного приношения в трех видах (хлеб, оладья и лепешка) и потрясение всего этого прежде сожжения на жертвеннике означает вручение посвящаемых жертв, которые они должны будут приносить Всевышнему, или — наделение их дарами, которые они, как священники, всегда должны будут приносить Богу. Такой именно смысл усвояется данным обрядовым действиям выражением ст. 22: «это овен вручения священства».
26 Моисей, как исполнявший вместо Аарона и его сынов весь обряд жертвоприношения и представлявший на этот раз в своем лице все священство, получил ту долю жертвы, которая принадлежала всем священникам, именно грудь потрясения (Лев 8:29 и д.).
27-28 Самым действием воздвижения и возношения грудь и бедро освящаются и изымаются из общего употребления, из употребления не посвященными людьми. Они возносятся Господу: «это — возношение». Поднесенное же Господу не может возвратиться в пользу принесших мирян; сам Бог отдает поднесенное Ему Своим освященным служителям. Поэтому то, что поступило теперь в пользу Моисея, впоследствии, на будущее время должно отдаваться первосвященнику — Аарону и сыновьям его — священникам.
29-30 Как известные части от мирной жертвы поступают в пользу не только Аарона и его сынов, но и всех будущих первосвященников и священников, так точно и облачение предназначается не для одного Аарона, но и для всех его преемников. В этом наследственном облачении они должны будут принимать помазание и вручение священства в течение семи дней.
31-33 Как и всякая мирная жертва, жертва посвящения закончилась трапезой (ср. Лев 7:15 и д.). И если трапеза выражала мысль об общении, то в настоящем случае она указывала на то, что Аарон и его сыновья принимаются в особенный священнический союз с Богом, в благах и благословениях которого никто не мог иметь части, кроме очищенных священников. Поэтому никто посторонний и не мог вкушать ее.
34 Повеление о сожжении оставшегося из мяса и хлеба должны были привести в исполнение сами посвящаемые (Лев 8:32). Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов, указано в словах: «ибо это святыня». Оставшееся к другому дню могло или от случайного недосмотра в деле сбережения, или от действия воздуха и т. п. подвергнуться некоторому изменению, порче, не вполне благоговейному хранению (Лев 7:19 и д.). Повелением сжечь остатки святыня ограждалась от подобных случайностей.
35 Чтобы освящение было полным и совершенным, Аарон и его сыновья должны было безотлучно оставаться при скинии семь дней (Лев 8:33). Все они были днями посвящения, и в каждый из них повторялись те же самые обряды, какие имели место и первый день (Лев 8:33–34).
36-37 Приношение в жертву тельца за грех посвящаемых (ст. 1, 14) имело и другое значение, — служило средством очищения и освящения жертвенника. Он будет очищаться и освящаться, во-первых, самим принесением на нем жертвы, а во-вторых, помазанием его елеем (Лев 8:10–11). Помазание священным елеем выделяло все из круга предметов и явлений житейского обихода (30:29). Освящение и очищение жертвенника должно совершаться, как и посвящение Аарона, в течение семи дней.
38-39 За повелением освятить жертвенник следует указание, какие жертвы должны быть ежедневно приносимы на жертвеннике, лишь только он и священные лица получат освящение.
Для всегдашней ежедневной жертвы всесожжения (ст. 42) назначаются два однолетних агнца (ср. Чис 28:3 и д.); одного следует приносить утром, в начале дня, часу в седьмом, другого вечером («между вечерами», — см. Исх 12:6). Как начало дня, так и конец его освящаются выражением полной преданности Богу.
40-41 По общему закону Чис 15, кровавая жертва соединяется с хлебным приношением, для которого назначается 1/10 ефы пшеничной муки, 1,4 гина выбитого елея и столько же вина. Предметами бескровной жертвы служили главные дарованные Творцом (Пс 103:14, 15) средства для сохранения человеческой жизни и для земного довольства, а потому в ней находила полное, наиболее наглядное выражение основная идея жертвы — мысль о самопожертвовании.
42 Неуклонное исполнение закона об ежедневных жертвах всесожжения снова вменяется во всегдашнюю обязанность народу еврейскому, причем указано и основание для этого. Оно заключается в том, что в скинии собрания Господь будет являть Свое особое присутствие, будет открываться и говорить. Благоговейное отношение к Его присутствию и должно выражаться, между прочим, неопустительным принесением Ему ежедневных жертв.
43 Такое благоговейное отношение тем более необходимо, что скиния служит местом откровения Господа не одному Моисею, но и другим сынам Израиля. Постоянное явление славы Божией освятить скинию, сделает ее местом святым.
44 Если сам Бог освятит скинию Своим пребыванием, освятит и служащих Ему, то сыны Израиля должны неопустительно свидетельствовать свое благоговение к пребывающему в их святилище Божеству приношением заповеданных жертв, как дара любви, благодарности и покорности.
1–10. Устроение алтаря кадильного. 11–16. Священная подать. 17–21. Об устроении умывальницы. 22–33. Елей помазаний. 34–36. Священное курение.
1-2 Наименование алтаря кадильного жертвенником, т. е. таким же названием, которое усвоялось алтарю для приношения жертвенных животных, ясно показывает, что приношения, возносившиеся на кадильном алтаре, были также жертвой Всевышнему. Рога алтаря кадильного выходили из него, составляли с ним одно целое (27:12).
3-5 Золотом, а не медью (27:2), был обложен весь алтарь, кроме нижней стороны, обращенной к земле. Венец, устроенный у верхнего края жертвенника, был, по всей вероятности, несколько выше его верхней доски.
6 Точное определение местонахождения алтаря кадильного дано в словах: «пред завесою, против крышки». Последнее выражение указывает, что жертвенник должно поставить пред серединой завесы, так чтобы он стоял прямо против ковчега откровения, в одинаковом расстоянии и от северной, и от южной сторон святилища.
7-8 Время воскурения фимиама на алтаре кадильном совпадает с временем совершения ежедневной утренней и вечерней жертвы всесожжения (29:39, 41), а его сожигание также обязательно на все будущие времена существования ветхозаветной церкви, как и ежедневные жертвы из агнцев (28:42).
9-10 К речи об устроении и назначении алтаря кадильного присоединено повеление для Аарона и всякого будущего первосвященника однажды в году, в день очищения (Лев 16), совершать очищение над его рогами кровью очистительной жертвы. По наименованию: «святыня великая» алтарь кадильный приравнивается к святому святых, жертвеннику двора (29:37), столу и светильнику (30:29).
11-16 О священной подати. Повеление вносить священную подать прерывает речь об устроении принадлежностей скинии. Это произошло не от того только, что священная подать давала средства для их приготовления (ст. 16; ср. Неем 10:33–34), почему и речь о ней вполне уместна при речи о предметах, на которые она тратится, но и от того, что речь о кадильном жертвеннике заключена повелением очищать его. И священная подать имела очистительное значение (16).
12 Внесение в перепись означало включение в список возрастных мужчин, способных носить оружие (Чис 1:3), защитников свободы и независимости еврейского народа. Чем значительнее было число этих защитников, тем надежнее была охрана народной свободы и независимости. Но надеяться на эту охрану можно только при милости Божией к защитникам народа, потому что сама жизнь их находится в руках Божиих. Во свидетельство постоянной зависимости в самом бытии от Бога исчисляемые и должны давать дар Богу на искупление души, т. е. своей жизни. Этот дар, принесенный с сознанием полной зависимости от Бога, имел значение умилостивительной и очистительной жертвы, отвращающей гнев Господень.
13 Половина священного сикля, количество подати, равняется копейкам сорока или сорока трем.
14 В перепись должны были вноситься мужчины, начиная с двадцатилетнего возраста и выше, но каким сроком оканчивая — не сказано. Можно предполагать, что право на исключение из списка давало достижение 50-летнего возраста (Чис 4:3, 23, 30, 35, 39, 43, 47; ср. Иосиф Флавий, «Иудейские Древности» 3:8, 2). Умолчание закона об ежегодном взносе, умолчание об ежегодном составлении переписи и свидетельство кн. Неемии о добровольном наложении на себя возвратившимся из плена иудеями платить ежегодно на потребности скинии по 1/3 сикля дают основание думать, что священный взнос в пользу скинии должен быть единовременным.
15 Сбор имеет значение очистительной и умилостивительной жертвы, а потому и размеры его одинаковы для богатых и бедных.
16 Всевышний не будет забывать Своей милостью внесенных в перепись, будет щадить их жизнь.
17-18 Как видно из текста, умывальница состояла из двух частей: вместилища для воды и подножия; некоторые указания на устройство первой части дает Исх 38:8 (см. толкование на это место). Умывальница находилась между скинией и жертвенником, — на прямой линии от последнего ко входу в святилище.
19-21 Благоговейное отношение к святости места: «когда они должны входить в скинию собрания», и к святости действия: «когда должны приступать к жертвеннику» (по связи речи, к алтарю кадильному), требует физической чистоты. Небрежение о ней, проявление неблагоговейного отношения к святыне, наказывается смертью.
22-23 Елей, назначенный для помазания скинии, ее принадлежностей, Аарона и его сыновей (ст. 26 и д.), был приготовлен Веселиилом). В его состав входила «самоточная смирна», т. е. смола миррового кустарника, сама собой выступающая каплями на разных местах ствола этого кустарника. Количество этой смолы обозначено словом: «пятьсот», без указания меры. Но как видно из замечания ст. 24: «по сиклю священному», мерой служил «священный сикль», 500 священных сиклей равняются почти 16 фунтам. Корица, т. е. кора с коричного дерева, встречающегося и теперь в Индии и на острове Цейлоне, должна быть взята в количестве 250 сиклей, т. е. восьми фунтов. Благовонный тростник, имеющий пахучие корни, был известен древним, как одно из самых благовонных веществ.
24 Кассия — ароматическая кора от дерева «laurus cassia». Гин равнялся четвертой с небольшим доле ведра.
25 В чем состоял способ приготовления мира, в особом ли изготовлении каждого из благовонных веществ до соединения его с остальными, или же в особом приготовлении всей смеси, в точности неизвестно.
26-29 Помазание миром перечисленных в предшествующих стихах предметов выделяло их из круга обычных житейских вещей. Оно служило видимым знаком осуществления Божия изволения о сообщении помазанным предметам такого значения и такой силы, которых сами по себе они не могли иметь.
30 Помазание Аарона, как и помазание принадлежностей скинии, выделяло его с сыновьями из среды остального народа, поставляло в посредники между Богом и людьми.
31-33 Священный елей изъемлется из обычного человеческого употребления; нарушающий это постановление наказывается смертью (ср. Быт 17: 14).
34 Входящие в состав благовонного курения вещества в точности неизвестны. Еврейское слово «стакт», буквально означающее: «капля, каплющее», указывает не на самое вещество, а на его появление из растения капля по капле. Под «онихом» разумеют или нарост на раковине, или саму раковину одной из пород улиток, водящихся в водах Индии и Черного моря. Название третьего вещества «халван» указывает на его белый цвет, похожий на цвет молока. Под «халваном» разумеют смолу, добываемую из одного кустарника, растущего в Сирии и Персии. Замечание «душистый» указывает на то, что халван был благовонный и неблаговонный. Четвертое благовоние — «ливан» есть смола растения из породы теревинфов, встречающегося в южной Аравии. Прибавление к названию этого вещества слова «чистый» указывает или на отсутствие какой-либо примеси, которую было выгодно подмешивать в состав этого ценного предмета, или на способ собирания смолы. Именно для получения совершенно чистой смолы расстилают около растения подстилку, на которую и опадают ее капли. Определена только одинаковость количества каждого из веществ, имевших войти в состав курения.
35 Способ приготовления фимиама остается неизвестен.
36 Повеление: «истолки его мелко» указывает не на способ приготовления курения, а на тот вид, в каком приготовленное курение должно быть возлагаемо в скинии собрания. Взяв часть изготовленного фимиама, надлежало мелко истолочь его и в таком виде употреблять. Из Исх 40:5 ясно видно, что курение должно было возлагаться на жертвенник, стоявший во святилище против ковчега завета, находившегося за завесой во святом святых.
1–11. Назначение служителей скинии. 12–18. Повторение закона о соблюдении субботы и вручение Моисею скрижалей.
1-11 Дело устроения скинии по указанному Моисею образцу должно быть совершено строителями, назначенными также самим Богом. Что Аголиав был только помощником (ст. 6) Веселиила, это видно не только из того, что Веселиил поставлен на первом месте, но и из того, что ему усвояются особые дары Божии (ст. 3–4). То же самоое открывается из упоминания в других местах (37:1) о нем одном. При перечислении предметов, которые должны быть устроены строителями скинии (ст. 7–11), одеждам Аарона усвояется особое название «серад», смысл которого неясен. На основании 35:19 и 39:41 можно думать, что одежды названы служебными, т. е. назначенными для ношения при священнослужении.
12-17 Нерушимость субботнего покоя. Так как заповедь о субботе повторена для всего народа израильского, то нельзя уже думать, что повторение потребно было в видах удержания строителей скинии от производства работ в субботние дни. Цель напоминания о субботнем покое иная. Святилище, об устройстве которого шла речь, назначается для служения Богу. Сущность же этого последнего составляет постоянное исповедание владычества Божия словом и делом. Свое выражение оно находит между прочим в соблюдении субботнего покоя. Употребление слова «суббота» во множественном числе дает полное право утверждать, что речь идет не об одном седьмом дне, но и прочих днях покоя от работ. Соблюдение данного предписания является «знамением между Богом и евреями», — свидетельствует о верности народа своему Господу и о выделении из среды прочих народов. Неисполнение заповеди о субботнем покое равносильно сознательному отрицанию владычества Всевышнего и потому должно иметь своим последствием изъятие отрицателя из среды народа Божия (Чис 15:34–35).
18 Изреченные в слух всего народа (20:17), десять заповедей самим Богом даны в письменах на двух каменных досках, исписанных с лицевой и задней стороны (32:15). Судя по тому, что Моисей нес скрижали в одной руке (32:15) и вложил их в небольшой по размерам ковчег, можно думать, что они не отличались особенной величиной.
1–14. Золотой телец и гнев Господа. 15–20. Моисей разбивает скрижали; уничтожение золотого тельца. 21–28. Наказание идолопоклонников. 29-35. Возвращение Моисея на гору и его моление.
1 Как видно из Втор 9:9 и д., требование народа «сделай нам богов, которые бы шли пред нами», имело место незадолго до окончания 40-дневного пребывания Моисея на Синае и было вызвано его продолжительным отсутствием, наводящим на мысль, что он больше не возвратится с горы. Так как Моисей был для евреев представителем Бога (20:1–2), то его невозвращение к народу служило для последнего ручательством за то, что он оставлен Всевышним (ср. Втор 31:1–6). Прямое указание на существование подобного взгляда имеется в словах «сделай богов, которые бы шли пред нами». Народ не верит, что впереди него пойдет, как прежде, столб облачный, служивший видимым знаком присутствия и откровения Сущего Израилю, и просит заменить Его изображением другого бога. Стоящее в данном случае еврейское выражение «elohim» со сказуемым во множественном числе, каковое сочетание употребляется для обозначения богов языческих, дает понять, что евреи просят сделать изображение не Всевышнего, а бога языческого. Справедливость подобного понимания подтверждается словами Пс 105: «и променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву. Забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте» (ст. 20–21).
2-3 По собственному признанию Аарон, к которому, как заместителю Моисея (24:14), обратились евреи с просьбой, уступил их требованию в виду того, что этот народ «зол» (ст. 22), т. е. опасение за собственную жизнь (17:4) заставило его исполнить народное требование. Что касается предложения принести «золотые серьги, которые в ушах жен», то, по мнению Ефрема Сирина и блаженного Феодорита, оно было сделано с надеждой, что жены, жалея свои драгоценности, отклонят мужей от слияния тельца.
4 Избрав для изображения бога форму тельца, Аарон, как думает большинство древних (Филон, Лактанций, блаженный Иероним) и новых исследователей, подражал египтянам. В пользу подобного вывода говорит прежде всего несомненный факт почитания египтянами черного быка Аниса в Мемфисе и белого, или Мневиса, в Гелиополисе, причем свидетельства греческих писателей, Страбона, Плутарха, Геродота, дают основание предполагать, что египтянами употреблялись и изображения этих священных животных (хотя вообще зооморфизм гораздо меньше имел места среди египтян, чем собственно зоолятрия). На египетское происхождение золотого тельца указывает далее и самый характер совершенного в честь его торжества. Кроме жертвоприношения, оно состояло в пиршестве, играх (ст. 6), пляске (ст. 19) и шумных песнях (ст. 18). Такие же приблизительно формы имели и египетские празднества в честь Изиды. Описывая их, Геродот говорит: «одни из женщин ударяют в цимбалы, другие играют на флейтах, прочие женщины и мужчины поют и рукоплещут». За египетское происхождение золотого тельца говорят, наконец, и слова первомученика Стефана: «отцы наши обратились сердцами к Египту, сказав: сделай нам богов» (Деян 7:39).
Так как телец или вол служил в древности образом силы и энергии, то и воплощенную в золотом тельце силу евреи признали за силу, изведшую их из Египта: «вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». Но эта сила не была в их глазах силой (по крайней мере, в глазах подавляющего большинства) Всевышнего, и сам золотой телец не служил Его изображением. В справедливости этого, кроме вышесказанного, убеждают слова Господа Моисею (ст. 8): служение золотому тельцу не есть служение Ему, Сущему (каким оно могло быть в глазах Аарона, ст. 5, и других менее развитых религиозно членов народа), представленному в образе тельца, а поклонение этому последнему. Такой же точно взгляд высказывает Апостол Павел, называя служивших золотому тельцу идолопоклонниками (1 Кор 10:7).
5-6 Словами: «завтра праздник Господу» Аарон старается исправить народный взгляд на золотого тельца; он является изображением невидимого Господа. Но языческий характер совершенного в честь нового бога торжества доказывает, что народ в массе своей остался при своем убеждении.
7-8 Служение золотому тельцу, как нарушение первой заповеди, идолопоклонство, в духовном смысле разврат (Втор 4:16), являлось со стороны народа изменой данному им обещанию исполнять все то, что скажет Бог (19:8; 24:7). При таких отношениях к Иегове евреи перестают быть богоизбранным народом: «развратился народ Твой» (ср. Втор 32:5). И если дарование законов обусловливается сыновним отношением Израиля к Богу, верностью Его постановлениям, то с изменой Иегове, с утратой народом своей богоизбранности прекращается и самое законодательство: «поспеши сойти отсюда».
9-10 Частный случай непослушания служит проявлением народного характера, — той жестокости (33:3, 5; Втор 9:6, 13), которая сказывается противлением божественному водительству, нежеланием сгибать свою шею под иго закона. При таком отношении евреев к Богу уже нет места для Его милосердия; оно исключает даже возможность ходатайства: «оставь Меня» (Иер 7:16; 11:14). Милосердие сменяется гневом, который сказывается наказанием (Наум 1:2 и д.). Но наказание недостойных потомков Авраама не исключает возможности исполнить данные ему обетования: богоизбранный народ будет произведен от потомка Авраама — Моисея.
11-13 Умоляя об отмене грозного суда над преступным народом, Моисей не пытается умалить его вину. Он только указывает на прежние благодеяния Бога к евреям (ст. 11), как на основание вновь явить милость. Другим основанием для этого является со стороны Всевышнего ревность о славе Своего святого имени: если Он истребит Израиля, то другие народы и прежде всего египтяне с злорадством скажут: «от того, что нет у Господа силы ввести этот народ в землю, которую Он с клятвою обещал Ему, погубил Он его в пустыне» (Втор 11:28). Не может Господь погубить Израиля и в силу данных его предкам обетовании. Обещания размножить, сохранить и ввести в землю обетованную даны семени Авраама вообще (Быт 48:19), а потому перенесение их на колено Левия, в частности — на поколение одного Моисея, было бы прямым нарушением клятвой подтвержденного завета.
14 Грозное определение отменяется только до времени (ст. 34; Чис 14:22 и д.).
15-19 Скрижали с написанными на них заповедями являлись как бы документом завета между Богом и народом. Народ засвидетельствовал свою готовность исполнить волю Божию (19:8; 24:3), а Господь обещал со Своей стороны дать скрижали (24:12) и действительно дал (31:18). Но как скоро Израиль не исполнил своего обязательства, нарушил завет, утрачивается всякий смысл в существовании его документа — скрижалей: он разбивается. «Поелику, — говорит блаженный Феодорит, — скрижали представляли собою образ брачного обязательства, невеста же, не входя еще в брачный чертог, уклонилась в любодеяние, то весьма справедливо Моисей раздрал сие брачное обязательство».
20-29 Суд над идолопоклонниками, начинающийся уничтожением золотого тельца, продолжающийся в выговоре Аарону и закончившийся избиением виновных.
20 Нарушен завет со Всевышним — разбиты скрижали. Но Израиль не может остаться и при новом своем боге — золотом тельце: его существование — прямой повод к продолжению идолопоклонства. Поэтому он и предается уничтожению. Телец был сожжен, — сожжена деревянная болванка, имевшая форму тельца, а не сгоревшие части — золото — были разбиты, растерты, брошены в поток, текущий с горы (Втор 9:21), и его водой напоены евреи. Уничтожение тельца не означает снятия с народа виновности. Наоборот, он пьет воду, в которую всыпан порошок, оставшийся после сожжения тельца, т. е. воспринимает, берет на себя грех с его последствиями.
21-24 К лицам, на которых падает ответственность за нарушение завета, причисляется Аарон, как виновник того, что слиянием золотого тельца ввел евреев в грех идолослужения. Сам Аарон не отрицает своей вины, а только старается умалить ее: пытается в самых легких чертах представить свое участие в устранении тельца. По его словам выходит, что он только предложил носившим золотые украшения снять их, что они сами дали золото, которое он бросил в огонь, а телец образовался сам собой.
25 Моисей не придал особенного значения объяснениям своего брата. По его взгляду, Аарон виноват в таком послаблении, которого он ни в каком случае не должен был допускать и которое покрыло народ позором в глазах посторонних.
26 Указание Аарона на необузданность народа, как на причину его поступка имело известную долю справедливости. На призыв Моисея: «кто Господень, ко мне!» — откликнулись лишь одни сыны Левия, составлявшие в то время довольно многочисленное колено: в нем числилось более 22 000 душ мужского пола (Чис 3:39). Расположение остального народа, оказалось не на стороне Господа, а на стороне золотого тельца. И это упорство, более греховное и преступное, чем самое служение тельцу, так как оно говорило о полном ожесточении сердца, навлекло на народ вполне заслуженное наказание.
27-28 Так как к Моисею собрались все сыны Левия (ст. 26), то убиваемые ими братья, сыновья не были таковыми в буквальном смысле. Три тысячи убитых левитами потерпели наказание не за общую вину всего народа, а за собственную личную вину. Они, как предполагают, продолжали на улице праздновать свой праздник, продолжали и тогда, когда прошло немало времени после возвращения Моисея с горы, после уничтожения золотого тельца.
29 Исполненное левитами без послаблений, без изъятий, основанных на личных отношениях к тому или другому из виновных, дело наказания было делом служения Господу, делом священным. Поэтому Моисей и сказал им «посвятите сегодня руки ваши Господу». Своим поведением сыны Левия заслужат благословение от Господа «да ниспошлет Он вам благословение».
30 Восхождение Моисея на гору Синай и 40-дневное пребывание на ней в посте и молитве (Втор 11:18) имело своею целью заглаждение совершенного народом великого греха. О своем намерении Моисей предваряет народ. Предварение могло иметь большое значение и для народа, и для самого Моисея. В первом оно возбуждало сознание греха и раскаяние в нем и тем облегчало ходатайство пророка, чем больше нашлось бы людей, сердечно кающихся в грехе, тем скорее могли быть услышаны мольбы Моисея о прощении греха.
31-32 Так как грех народа состоял в нарушении завета, то просьба Моисея «прости грех их» равносильна мольбе: не считай завет нарушенным, не отвергай Израиля, не отнимай у него звания и прав народа богоизбранного. Необходимость подобной просьбы была вызвана следующим. На первое ходатайство Моисея (ст. 11–13) Господь отвечал обещанием не истреблять Израиля. Дальнейшее его существование было таким образом обеспечено. Но подобное обещание не означало еще, что евреи остаются народом богоизбранным. Сомневаться в этом побуждало самое настроение народа, не только не проявившего готовности возвратить себе божественную милость, но и обнаружившего крайнее упорство (ст. 26), грозившее им со стороны Бога полным отвержением. Ввиду этого Моисей и молит: «прости грех их». Если прощение не может быть даровано, то он предлагает в жертву свою жизнь: «изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (ср. Пс 55:9; Дан 12:1).
33-34 Закон, нарушителями которого явились евреи, требует наказания виновного (22), и так как правда одного не вменяется в праведность другому (Иез 18:20), то самопожертвование Моисея не может быть принято. Виновные будут наказаны, не теперь, а впоследствии: к дальнейшим преступлениям будет причислена тогда и теперешняя вина народа. Но до наступления этого времени Моисей должен оставаться вождем Израиля: «веди народ сей». При этом, как и ранее он будет руководим непосредственно самим Богом: «вот, Ангел Мой пойдет пред тобою». Лично Моисею, а не народу, обещается руководительство Божие, и это — одно из свидетельств гнева Всевышнего против согрешившего Израиля.
35 Речь идет не о новом наказании, но о совершившемся (ст. 28), которое исходит от Бога (ст. 27).
1–6. Приказание Бога народу продолжать путь и предоставление Ангелу вести его. 7–10. Поставление скинии вне стана. 11–17. Милость Господня к Моисею. 18–23. Моисей просит увидеть славу Господню.
1-3 С отвержением своего законодателя-Бога народу нет необходимости и побуждений оставаться при горе законодательства, месте обитания Всевышнего (Исх 19); он может двинуться в дальнейший путь по направлению к земле обетованной: «иди отсюда ты и народ». Вступить в нее он должен в силу непреложного клятвенного обещания Бога патриархам. Исполнение этого последнего не допускает, однако, возможности присутствия среди евреев Господа, так как Он не стерпит дальнейших проявлений жестоковыйности народа и погубит его на пути до прибытия в Ханаан (ст. 3). Но так как, с другой стороны, евреи не могут овладеть им без высшей помощи, то им и посылается от Бога Ангел. Последний не есть уже Ангел Всевышнего, или завета (23:20), и потому присутствие его отличается от обитания среди народа самого Бога. Прежде всего оно имеет временный характер, — продолжится лишь до изгнания жителей Ханаана из занимаемых ими местностей; во-вторых, не будет сопровождаться каким-либо общением с народом: «ангел пойдет пред народом» (ср. 23:20–22) и, в-третьих, не потребует от Израиля святости: шествию Ангела пред народом не помешает жестоковыйность последнего (ст. 3; ср. 23:21). Но если среди евреев не будет присутствовать Сущий, то они перестают быть народом богоизбранным, уравниваются с остальными народами. Поэтому Моисей и говорит впоследствии: «если ты пойдешь с нами, то я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» (33:16).
4 Оставленный Богом, Израиль сознал собственную слабость среди других могущественных народов земли, понял, что, предоставленный своим силам, он ничего не имеет в будущем, кроме такого же рабства и угнетения, какие испытал в Египте. Это сознание и вызвало в нем чувство раскаяния, проявившееся в плаче и нежелании возлагать на себя украшения.
5-6 Вызванное сознанием предстоящего бедствия раскаяние хотя и не отменяет божественного определения, но, проявленное с соизволения Бога в более усиленной форме: «снимите с себя украшения ваши», подает некоторую надежду на возможность помилования: «Я посмотрю, что Мне делать с вами». В знак покаяния и скорби евреи снимают с себя дорогие одежды и драгоценные украшения (ср. Ин 3:6–7) и складывают их у подошвы горы, говоря этим, что отныне они посвящают их единому Богу, не будут делать из них, как ранее, изображений языческих богов.
7 Видимым указанием на обитание Бога среди Израиля, а следовательно и на богоизбранность последнего, служило явление, откровение Господа среди народа. Но так как он лишен теперь звания и прав народа богоизбранного, — Всевышний не живет среди него, то в знак этого Моисей выносит за пределы стана тот шатер, в котором является ему Бог. Эта палатка не была ни постоянным жилищем Моисея, — он приходил в нее из стана для получения откровения, а затем возвращался обратно (ст. 8–11), — ни устроенной впоследствии скинией собрания, она являлась приемным шатром вождя израильского.
8-10 Результатом указанной меры Моисея явилось усиление народного раскаяния. Равнодушно отнесшийся ранее к призыву: «кто Господень, ко мне!» (32:26) народ стремится теперь к Богу, ищет Его (ст. 7) и выражает чувства почтения к своему богоизбранному вождю — Моисею; прежде поклонявшийся золотому тельцу, в настоящее время поклоняется Господу, обнаруживавшему Свое присутствие в столпе облачном.
11 Так как, по словам самого Господа, человеку нельзя видеть лицо Господа и остаться в живых (ст. 20), то выражение данного стиха указывает на то высокое нравственное совершенство Моисея, при котором ему дозволено было приближаться умственно и нравственно к источнику всякой мудрости и истины и черпать в этом таинственном общении сверхчеловеческую мудрость. Близость к Моисею Иисуса Навина приготовляет его к будущему званию вождя народа еврейского.
12 Моисею было известно божественное обещание послать Ангела (ст. 2), но он не знал, будет на нем «имя Господа» или нет. Поэтому вопрос об имени равносилен вопросу: сам ли Господь пойдет с Израилем, или же предоставит его руководству сотворенного Ангела, другими словами — останутся евреи народом 6огоизбранным или нет? Дальнейшая судьба их должна быть известна Моисею, как вождю, призванному к этой должности самим Богом: «Я знаю тебя по имени» (3:4), а открыть ее Господь может в силу Своего благоволения к нему: «ты приобрел благоволение в очах Моих».
13 Открыть Моисею Свою волю, Свои определения («пути») Господь может в силу благоволения к нему; но такой же милости заслуживает и Израиль, являющийся народом Божиим: «сии люди и народ Твой».
14 Как видно из 34:6 и д., определение Всевышнего, что Он пойдет и введет в покой, т. е. в землю обетованную (Втор 3:20; Нав 1:13; 22:4), основано на Его неизреченном милосердии.
15-16 Хотя обещание ст. 14 дано лично Моисею, но относит последний его и к народу. Как ранее он не мог допустить мысли о погибели народа без того, чтобы самому не принять участия в ней, так и теперь не признает того, чтобы милость Божия оказана была только ему одному. Наоборот, она ручается за проявление божественного милосердия и ко всему Израилю. В противном случае евреи не нуждаются в удалении от Синая, вступлении в «покой». Не земля обетованная есть истинная цель желаний народа, а общение с Богом. Моисей готов отказаться за народ от Палестины, лишь бы удержать за ним то положение, которое возвышало его над всеми остальными народами: «не потому ли я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле, что Ты пойдешь с нами?»
17 Так как Моисей просил Господа, чтобы Он шел с народом, — не лишал его богоизбранности, то и слова: «Я сделаю то, о чем ты говоришь» указывают на исполнение просьбы и желаний пророка.
18 Услышав об исполнении своей просьбы, Моисей желает насладиться созерцанием Того, Который проявил любовь и милость к народу еврейскому.
19-23 Господь не отказывает пророку в его просьбе, но предупреждает его, что человек не может увидеть Господа; Моисей слышит лишь голос, произносящий священное наименование Всевышнего, и разъяснение действий Его в отношениях его к человечеству вообще и к Израилю в особенности (ср. Рим. 9:15). Как не имеющий возможности созерцать Господа, Моисей увидит только отблеск божественной славы: «увидишь Меня сзади».
1–4. Возобновление скрижалей. 5–7. Разъяснение Моисею сущности Господа. 8–27. Завет Бога с народом. 28–35. Пребывание Моисея на горе и сияние лица его по сошествии оттуда.
1-4 Как видно из предшествующей главы, отверженному Богом Израилю дается обещание, что он по-прежнему будет народом богоизбранным. Осуществлением подобного обещания и является восстановление нарушенного завета. Так как по существу этот второй завет подобен первому, то он и совершается при одинаковой с ним обстановке. Приготавливаются скрижали, но не Господом (32:16), а Моисеем в знак напоминания о нарушении завета; запрещается кому бы то ни было, кроме Моисея, восходить на Синай (ср. 19:12); посредником при заключении завета является Моисей, а Господь сходит к нему в облаке (19:9; 20:20).
5-7 Необходимым условием при заключении завета было согласие народа (19:8 и т. д.); но его уже недостаточно при восстановлении завета. Последнее может быть желательно для нарушившего завет, т. е. Израиля, и совершенно не желательно для оставшегося верным ему, т. е. Бога. Поэтому в то время как при заключении завета Господь предложил Израилю выразить свое желание вступить в союз с ним, теперь Он указывает на возможность со своей стороны восстановить нарушенный завет. Она коренится в открытых им Моисею (33:19; Чис 14:17–18) свойствах божественного милосердия, долготерпения, которые приходят во всепрощение, но не исключают и правосудия. Открывшийся ранее при купине, как единый существующий, неизменяемый, Всевышний открывается теперь, как человеколюбивый милосердный. И поскольку эти последние свойства обеспечивают восстановление нарушенного завета, постольку, благодаря им, Господь является не изменившим Своему первоначальному обещанию быть Богом народа еврейского.
(В Славянской Библии (с греческого текста 70-и) эти слова звучат несколько по иному: И сниде Господь во облаце, и преста ему тамо Моисей, и призва именем Господним. И мимоиде Господь пред лицем Его… и т. д. Как видно из контекста, слово «Иегова» в славянском и греческом вариантах отсутствует и переведено по его смыслу — Господь (точнее — Сущий). А призвание именем Господним вполне можно истолковать как восторженное: О Всевышний! Прим. ред.)
8-9 Преклоняясь пред милостью Господа, Моисей просит, чтобы в будущем Он обнаруживал Свое присутствие среди Израиля в качестве Владыки (адонай) и Своим всемогуществом обуздывал его жестоковыйность, а теперь простил бы его грех, сделал бы Своим уделом. На милости основано принятие в завет, на правосудии, не оставляющем вину без наказания, дальнейшее руководство народом. (Использование в еврейском тексте слово «адонай» есть не имя собственное, а скорее обозначение Бога, как Всемилостивого и праведного Судии (от слова «дан» — судия, как указывалось ранее). В таком контексте слово «адонай» используется во всех Священных еврейских текстах — там, где говорится о Всевышнем, как вершащем праведный и неотвратимый суд, и соответственно с этим смыслом правильно используется в славянском и греческом переводах. Прим. ред.)
10 Обещание сотворить перед Израилем великие чудеса, каких еще не было на земле, равносильно обещанию быть его Богом (Втор 4:34, 37–38; 2 Цар 7:23).
11-17 При восстановлении завета, как и при его заключении, народу израильскому даются основные законы, определяющие его отношение к Богу. И так как восстановляемый завет одинаков с заключенным в первый раз, то и законы даются одни и те же. Повторяется первая заповедь (ст. 12–17; ср. 20:2–3; 23:23–49) с усиленным увещанием и приказанием избегать всего того, что ведет к ее нарушению. Сюда относятся союзы и особенно брачные с жителями земли Ханаанской (Нав 23:7, 12–13) и сохранение памятников язычества, в частности «священных рощ», евр. «ашер» (ст. 13), т. е. искусственно приготовленных из дерева статуй богини Астарты (Втор 12:2 и д.; 3 Цар 14:23; 4 Цар 17:10; Иер 17:2 и т. п.).
18 См. объяснение ст. 15 и д. гл. 12; 15 ст. 23 гл.
19-20 См. толкование гл. 13, ст. 2, 13.
21 См. толкование 8–11 ст. 20 гл. Новым при повторении четвертой заповеди является увещание сохранять субботний покой и во время спешных полевых работ.
22-24 См. толкование ст. 14–17 гл. 23.
25-26 См. толкование ст. 18–19 гл. 23.
27 Требуя от народа веры в Иегову и проведения ее в жизнь (праздники, посвящение первенцев), перечисленные в настоящем случае законы напоминали ему основные начала и требования теократии, а потому были достаточны — для восстановления завета.
28-29 Исходившее от лица Моисея сияние было результатом приближения к Богу: оно просветлило и очистило плоть пророка.
30-32 Во время синайского законодательства народ не мог вынести близости к себе Всевышнего и потому просил Моисея говорить с ним вместо Бога (20:19). Его в своей среде он усматривает теперь в сиянии лица пророка, не смеет приблизится к нему, как не смел приблизиться к горе (20:18).
33-35 Подобное настроение не покидало народ и во все последующее время: «и видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево» (ср. ст. 30), и потому при возвещении откровения Моисей носил покрывало.
1–3. Повторение закона о субботе. 4–29. Народные приношения необходимых для постройки скинии материалов. 30–35. Назначение строителей скинии.
1-3 Повторение закона о субботнем покое пред началом работ по устройству скинии имело целью предупредить народ, чтобы он из излишнего усердия при постройке святилища не забывал и не нарушал одного из важнейших постановлений, являющихся залогом его завета с Господом (ср. 31:13 и д.). Новое разъяснение закона о субботе запрещает «зажигать огонь в день субботний», т. е. приготавливать пищу.
4-9 См. толков. 2–7 ст. 25 гл.
10-12 См. толков. 9–12 ст. 25 гл.; 31–33 ст. 26 гл.; 23–25 ст. 30 гл.
13-14 См. толков. 23–39 ст. 25 гл.
15 См. толков. 1–10 ст. 30 гл.
16 См. толков. 1–8 ст. 27 гл.
17-18 См. толков. 9–19 ст. 27 гл. Лишним в данном случае является указание, что столбы внешнего двора укреплялись при помощи веревок.
19 См. толков. 28 гл.
20-29 Об усердии народа можно судить по тому, что принесенных материалов оказалось более, чем следует, и Моисей должен был остановить приток пожертвований (36:5–6). Золотые вещи могли быть теми самыми, которые взяли евреи у египтян (см. 19–20 ст. 3 гл.).
30-34 См. толков. 2–6 ст. 31 гл.
35 Работа резчика — резная работа по металлу, дереву и камням (ст. 33). Работа искусного ткача — работа с вытканными изображениями. Этой работой были сделаны завеса святого святых, ефод, первые покрывала скинии. Работа ткачей — работа одноцветной ткани.
1–2. Начало работ по устройству скинии. 3-7. Избыток приношений. 8–19. Приготовление покрывал скинии. 20–34. Устройство столбов (брусьев) и шестов. 35–38. Приготовление завесы внутренней и завесы входа в скинию.
1-2 См. толкование 30, 34 ст. гл. 35.
3 См. толкование 21–24 ст. гл. 35.
4-5 Ревность и усердие народа объясняется склонностью к обрядовой стороне религии и, может быть, стремлением загладить грех тельцеслужения при Синае.
6-19 См. толкование 1–14 ст. гл. 36. В настоящем случае пропущено лишь предписание ст. 12–13.
20-34 См. толк. 15–30 ст. гл. 26.
35-36 Приготовление завесы, отделяющей святое святых от святилища. См. толк. 31–33 ст. гл. 26.
37-38 Приготовление завесы, закрывающей вход в скинию. См. толк. 36–37 ст. 26 гл.
1–9. Устройство ковчега завета. 10–16. Стол для хлебов предложения. 17–24. Золотой светильник. 25–28. Устройство жертвенника курения. 29. Приготовление мира и курения.
1-9 Устройство ковчега завета. См. толк. 10–22 ст. гл. 25. В настоящем случае внесено лишнее по сравнению с гл. 25 замечание, что устройство ковчега зав. было делом главного строителя скинии Веселиила, и опущены предписания ст. 15–16 и 21–22, так как выполнение их не относилось к обязанностям Веселиила.
10-16 Устройство стола для хлебов предложения. См. толк. 23–30 ст. 25 гл. Опущение предписания ст. 30 объясняется тем же, что и замалчивание предписаний ст. 15–16.
17-24 Устройство золотого светильника См. толк. 31–39 ст. 25 гл.
25-28 Устройство жертвенника курений. См. толк. 1–5 ст. 30 гл. 29. Приготовление мира и курения. См. толк. 23–25 ст. 30 гл.
1–7. Устройство жертвенника всесожжения. 8. Устройство умывальника. 9–20. Двор скинии. 21–31. Сумма народных приношений.
1-7 Устройство жертвенника всесожжении. См. толк. 1–8 ст. гл. 27.
8 Устройство умывальника. К рассказу 18 ст. 30 гл. об устройстве умывальника настоящий стих делает одно важное добавление, замечая, что он был сделан из «зеркал женских сборищ» (bemarot гаццобот). Согласно переводу LXX («из зеркал постниц»). Филон, Иосиф Флавий и все иудейское предание разумеют под «bemarot» именно женские зеркала, предполагая, что они вошли в состав умывальника, не теряя своего внешнего вида, были к нему припаяны. По словам Филона, священники, умывая руки в умывальнике, смотрелись в бывшее тут зеркало. Что касается русского чтения, то оно возникло благодаря тому, что слово «bemarot» понято в общем значении — «образ, изображение», а выражение «гаццобот» произведено от корня, означающего «красота, изящество». Но какого рода были эти изображения, текст не разъясняет и дальнейшими словами: «украшающими вход скинии собрания». Может быть, это были изображения херувимов.
9-20 Устройство двора скинии. См. толк. 9–19 ст. 27 гл.
21-26 Сумма народных приношений. По общему признанию, талант равнялся 3000 сиклей; следовательно, 29 талантов 730 сиклей золота (ст. 24) составят 87 730 сиклей золота. Признавая, что сикль весит 3 золотника с небольшим, получим около 3 000 фунтов золота. Серебра было собрано 100 талантов и 1 775 сиклей (ст. 25), т. е. 301 775 сиклей. И так как серебряный сикль равнялся на наши деньги 80 к., то стоимость серебра достигала 241 420 р.
27-29 Ценность меди определена быть не может.
1–7. Изготовление ефода. 8–21. Изготовление наперсника судного. 22–26. Изготовление верхней ризы. 27–28. Хитонов и кидара. 29. Изготовление пояса. 30–31. Изготовление золотой дощечки. 32–43. Одобрение и благословение Моисеем работ.
1-7 Изготовление ефода. См. толк. 5–12 ст. 28 гл.
8-21 Изготовление наперсника судного. См. толк. 15–28 ст. 28 гл.
22-26 Изготовление верхней ризы. См. толк. 31–34 ст. 28 гл.
27-28 Изготовление хитонов и кидара.
29 См. толк. 39–40 и 42 ст. 28 гл.
30-31 См. толк. 36–37 ст. 28 гл.
32-43 Работы осматриваются и проверяются Моисеем во исполнение данного ему Господом повеления: «смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (25:40; 27:8).
Порядок производства работ в Библии русской существенно отличается от порядка по Библии греческой и славянской. Так, 8 ст. 36 гл. греческой Библии равняется 1 ст. 39 гл. Библии русской, а все остальное ее содержание воспроизводит 2–31 ст. 39 гл.; 1-й ст. 37 гл. — 8 ст. 36 гл.; дальнейшее описание устройства завесы для святого святых — 35–38 ст. 36 гл.; описание двора — 9–20 ст. 38 гл.; следующее за ним замечание «и сие сочинение скинии свидания» — 21–23 ст. 38 гл.; описание устройства ковчега завета, стола для хлебов предложения и светильника — 1–23 ст. 37 гл. Конец главы не имеет для себя ничего соответствующего в русском тексте. Гл. 38 в описании устройства жертвенника всесожжении равняется 1–7 ст. 38 гл.; в описании приготовления мира — 29 ст. 37 гл., умывальника — 8 ст. 38 гл. Гл. 39 до слов: «и сотвориша сынове Израилевы» — 24–31 ст. 38 гл.; слова: «и сотвориша… яко заповеда Господь» воспроизводят 32 ст. 39 гл.; конец главы — 33–43 ст. 39 гл.
1–11. Повеление Божие поставить скинию и совершить помазание. 12–15. Посвящение Аарона и cынов его. 16–33. Исполнение Моисеем повеления Божия. 34–38. Облако, осеняющее скинию.
1-2 Как видно из 17 ст. настоящей главы, поставление скинии пало на первый день первого месяца второго года по выходе евреев из Египта.
3-15 Повторяется ранее данное повеление (30:25–30).
16-20 В ковчег было положено откровение, т. е. скрижали, и кроме них, в нем ничего не было. Расцветший жезл Ааронов был положен пред ковчегом откровения (Чис 17:10); сосуд с манной был поставлен пред ковчегом (Исх 16:34) и книга закона была положена «одесную ковчега» (Втор 31:26). Сообразно с этим и автор 3 кн. Царств замечает: «в ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей» (8:9, ср. 2 Пар 5:10). Известное свидетельство Ап. Павла (Евр 9:3–4) основывается, может быть, на еврейском предании.
21-34 Облако было символом присутствия Господа (14:19–20; 24:15–17; 33:9). Осенявшее прежде палатку, вынесенную Моисеем после тельцеслужения за пределы стана (33:9), оно покрыло теперь скинию собрания, что служило указанием на благоволение Божие.
35 Слава Господня имела вид страшного для простого смертного «огня поядающего» (24:17), что и служило для Моисея препятствием пойти в скинию. Кроме того, для этого требовалось специальное повеление со стороны Господа (24: 16, 18).
36-38 Облако, осенившее скинию, заменило евреям столб облачный и огненный (13:21–22).