| Главная: Большой зал Библиотеки ВОЗа на портале
«Воздушный замок». |
| Учетная веб-страница с аннотацией данного материала в Библиотеке ВОЗа |
Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесар., Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания к Колоссянам, где Ап. Павел отличает Луку от обрезанных (IV, 11-14) и, след., свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Кол IV, 14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ц. Ист. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний о epec. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Лк I, 1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником Ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Деян XVI, 10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Деян XVI, 11 и cл.) и, во время третьего путешествия, в Трояде, Милете и др. местах (Деян XXIV, 23; Кол IV, 14; Флп 24). Он сопровождал Павла и в Рим (Деян XXVII, 1-28; ср. 2Тим. IV, 11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Бог.) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.
По сообщению самого евангелиста (I, 1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, – но, тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).
Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.
Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник Ап. Павла, изложил "Евангелие" именно этого апостола (Ириней Ерес. III, 1; у Евсев. Кес. V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее, собственное заявление евангелиста (I, 1 и сл.) на этот источник не указывает.
Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений делали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его "достопочтенным" (kratiste I, 4), а из характера Евангелия, близко стоящего к характеру учения Ап. Павла, естественно выводить заключение, что Феофил был обращен в христианство Апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство "Встреч" (сочинение, приписываемое Клименту Римскому X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия Ап. Павла в Рим местностей (Деян XXVIII, 12, 13, 15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.
Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (II, 31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, след., показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами – жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще – отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей IV, 25-27). В нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (Лк VI, 20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (IХ, 1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое Ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.
Влияние Ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям Ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлово учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: IV, 16-30; V, 39; X, 22; XII, 6 и сл. ; ХIII, 1-5; XVI, 17; XIX, 18-46 и др.). Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Йог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную "беспартийность", и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями Апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлово представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...
Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства – еще ко времени деятельности Ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание Ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в ССI-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Лк VI, 20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар – в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Ерес. III, 1).
Где написано Евангелие от Луки – об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные – на Рим как на место написания Евангелия; но все это – одни предположения.
Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия Ап. Луку (Ирин. Прот. ерес. III, 1, 1; Ориг. у Евс. Ц. И. VI, 25 и др. См. также канон Мураториев). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.
Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (I, 1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник Ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника Ап. Павла (см., напр., ХVI, 10: мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом (так в тексте В. Д. Ш. ) о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.
Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки).
В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая – Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.
Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. II-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. III-я).
Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (гл. IV-IX по 50-й стих), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (гл. IX, 51 – XIX, 27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (XIX, 28 – XIX, 53).
В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Мк III, 20-30, – злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов; VI, 17-29 – известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Мк VI, 44-VIII, 27 и сл.). К чуду насыщения народа (Лк IX, 10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (IX, 18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о призвании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Мк VI, 16-20; ср. Мф IV, 18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Лк V, 1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Мк VI, 1-6 ср. Мф XIII, 54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Лк IV, 16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: нагорную проповедь (VI, 20-49, но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (VII, 18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (VII, 11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (VII, 36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (VIII, 1-3). – Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.
Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия – первою и третьею – часть среднюю (IX, 51 – ХIX, 27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годе) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать "все по порядку" (kaq exhV – I, 3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать "по порядку", но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и, наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности – достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (ХI, 1; XIV, 1), было же (Х, 38; XI, 27), и вот (X, 25), сказал же (XII, 54) и др. или простыми связками: а, же (de – XI, 29; XII, 10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (IX, 52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (X, 38), то опять где-то вдали от Иерусалима (XIII, 31), в Галилее, – словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий [Некоторые толкователи, чтобы удержать в этом отделе хронологический порядок, старались найти в нем указания на два путешествия Христа в Иерусалим – на праздник обновления и праздник последней Пасхи (Шлейермахер, Ольсгаузен, Неандер) или даже на три, о которых упоминает Иоанн в своем Евангелии (Визелер). Но, не говоря уже о том, что здесь нет никакого определенного намека на различные путешествия, против такого предположения ясно говорит то место Евангелия Луки, где определенно сказано, что евангелист хочет описывать в этом отделе только последнее путешествие Господа в Иерусалим – на Пасху страданий. В IX гл. 51-м ст. сказано: "когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим". Объясн. см. в толк. IX-ой гл.].
Наконец, и в третьем отделе (XIX, 28 – ХХIV, 53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника [Так, один Лука имеет у себя рассказы о мытаре Закхее (XIX, 1-10), о споре учеников при совершении Евхаристии (XXII, 24-30), о суде над Христом у Ирода (XXIII, 4-12), о женщинах, оплакивавших Христа при Его шествии на Голгофу, (XXIII, 27-31), разговор с разбойником на кресте (XXIII, 39-43), явление Еммаусским путникам (XXIV, 13-35) и некоторые другие сообщения, представляющие собою пополнение к рассказам ев. Марка.].
Соответственно намеченной им цели – дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал всё содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.
План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы I-III). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что Ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа, и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти – сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через Ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в III главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святаго, человечества.
Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (IV, 1). Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (IV, 1-13), а потом выступает в этой "силе Духа" в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророков у язычников (IV, 14-30). – После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (IV, 31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (V, 1-16). – Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (V, 17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (V, 27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (V, 33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (VI, 1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (VI, 12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (VI, 17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (VII, 1-10), но и воскресил сына вдовы Наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (VII, 11-17).
Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых – огромная масса и которые не веруют в Него (VII, 18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (VII, 36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (VIII, 1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (VIII, 4-18), отношение Христа к Своим родным (VIII, 19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (VIII, 22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (VIII, 40-56). Далее следуют события, рассказываемые в IX-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (IX, 1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (IX, 7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (IX, 10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: "Ты – Христос Божий", а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (IX, 18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (IX, 28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, – которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, – имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (IX, 37-45).
Эта неспособность учеников, не взирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), – о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям – не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (IX, 51 – XIX, 27).
Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа – о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (XIX, 28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (XX, 1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (XXI, 1-36). – В описании страданий и смерти Христа (гл. XXII и XXIII) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (XXII, 3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее, обещал им господство в Его Царстве (24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, – данное ввиду его скорого падения (31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял Ангел с неба (39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.
В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (63-65), а главным образом членами Синедриона (66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (XXIII, 1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (13-25). – После изображения глубины страдании Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (32-34) 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (35-43) 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (44-46) 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Эта именно: свидетельство Ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (XXIV, 1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.
Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Ефимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, Б. И. Гладкова, написавшего "Толковое Евангелие", и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань 1893-го г. и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908-го г.
Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: "Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. X. Баура". Москва, 1873 г.
Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Пейса 1885 г. (на нем, яз.), Иог. Вейса "Писания Н. Зав. " 2-е изд. 1907 (на нем. яз.), Тренча. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа 1888 г. (на русск. яз.) и "Чудеса Господа нашего Иисуса Христа" (1883-го г. на русск. яз.) и Меркса. "Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту". Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).
Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского 1894г. Эдершейма. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. ев. М. Фивейского. т. 1. 1900 г. Ревиля А. Иисус Назарянин пер. Зелинского т. 1-2 1909 г. и некоторые статьи духовных журналов.
Предисловие (1-4). Предвозвещение о зачатии и рождении Иоанна Предтечи (5-25). Предвозвещение о рождестве Христа (26-38). Путешествие Пресв. Девы к Елизавете (39-56). Рождение и обрезание Иоанна Предтечи (57-66). Хвалебная песнь Захарии (67-80).
1 Ев. Лука отличается от других евангелистов тем, что он, по примеру греческих историков, пишет краткое предисловие к своему Евангелию. Здесь он говорит об основной мысли, методе и цели своего труда. Целью его Евангелия он поставляет (ст. 4) – дать читателям верное средство убедиться в истинности евангельских учений. Для этого он будет держаться вполне научного метода в изложении евангельских событий и позаботится о полноте изложения (ст. 3). При этом евангелист указывает, что он не первый берется за это дело – до него описанием евангельских событий занимались и другие лица (1 и 2 ст.). – Как – по греч. epeidhper. Это выражение не встречается более ни в Новом Завете, ни у 70-ти, но часто попадается у классических греческих писателей и обозначает у них усиленное указание на основание того или другого поступка: «так как». – Многие. Здесь разумеются христианские писатели, которые, как видно из 2-го стиха, сами не были очевидцами описываемых ими евангельских событий. К числу таких писателей Лука мог причислять и ев. Марка, который не был очевидцем всех дел Христа. Произведения этих писателей, исключая, конечно, Марка, не дошли до нас. Несомненно только, что это не были авторы так называемых апокрифических Евангелий, потому что эти Евангелия явились в том виде, в каком мы их имеем, гораздо позже наших канонических Евангелий. – Начали – по-греч. epeceirhsan значит: «предприняли». Этим евангелист обозначает важность и трудность дела описания евангельских событий, но вовсе не хочет сделать какого-нибудь упрека по адресу предпринявших такое трудное дело. – Составлять повествования – по-греч. anataxasqai dihghsin, т. е. ставит в ряд или приводит в порядок повествование или то, что служило предметом повествования – самые факты евангельской истории. – О совершенно известных между нами событиях – peri twn peplhroforhmenwn en hmin pragmatwn, т. е. о событиях совершенно закончивших свое течение. Некоторые понимают глагол plhroforein в смысле «приводить к полной уверенности», но такое значение имеет этот глагол только в приложении к лицам, – напр., Рим IV, 21; Кол IV, 12, а не к событиям. – Между нами, т. е. между христианами.
2 Как предали нам... Это – придаточное предложение, относящееся к первому стиху и разъясняющее, чем в своих повествованиях руководились «многие». – Как – точнее: «соответственно тому как» (kaqwV). – Предали. Значит, предание, и именно устное, было источником, из которого почерпали материал для своих повествований «многие». От кого шло это «предание» – сказано в следующих словах. – Бывшие с самого начала, т. e. с самого начала тех «событий» (ст. 1) или с открытия общественного служения Христа роду человеческому, которое совладает с призванием апостолов (Зигабен ср. Ин XV, 27; Деян I, 21 и сл.). – Очевидцами и служителями слова. Здесь разумеются апостолы и те ученики Христовы, которые сопровождали Христа, начиная с самого выступления Его на общественное служение. Так как они с начала уже были очевидцами всего, что совершал Христос, то они же впоследствии, по вознесении Христа, сделались и проповедниками Евангелия (слова t. logou в смысле «учения» «проповеди» ср. Деян XIV, 25). У синоптиков термин «слово» в смысле обозначения 2-го лица Св. Троицы, как у Ин I, 1, не встречается. Блаж. Феофилакт из этого стиха делает тот вывод, что ев. Лука не принадлежал к числу учеников Христовых, но сделался христианином в позднейшее время. Но он, конечно, мог собрать вполне точные сведения о жизни Христа от Ап. Павла и др. апостолов и родственников Христа (ср. Евc. V, 8).
3 Рассудилось и мне. По-видимому, написание Евангелия представляется ему собственным делом, делом его произволения. Но на самом деле, по признанию Церкви, им в этом руководил Св. Дух, и евангелист именно исполнял в этом случае таинственное внушение Духа. Затем, по-видимому, он приравнивает себя к тем «многим», о которых он только что сказал. Но на самом деле, несомненно, он решил дать больше того, что дали «многие»: иначе ему не нужно бы приниматься и за работу... – По тщательном исследовании всего сначала. Евангелист проверял все, что узнал из предания, показаниями тех лиц, которые принимали участие в описываемых евангельских событиях. Он начинает свое Евангелие не прямо с выступления Христа на проповедь, а гораздо раньше, с самого, так сказать, первоначала (anwqen). И действительно, в первых двух главах он изображает историю рождения Иоанна Предтечи и Господа Иисуса Христа. Наконец, он хочет говорить обо всем (pasin). Этою полнотою и обстоятельностью его Евангелие отличается от написанных раньше его. Может быть, он имеет здесь в виду и Евангелие Марка, которое, – представляя собою воспроизведение рассказов Ап. Петра, которые, конечно, как сказанные по известным случаям, не обнимали всего содержания евангельской истории, – точно также отличается особенною краткостью и пропусками весьма важных отделов (напр., истории детства Христа). – По порядку. Здесь можно видеть указание и на хронологический и на систематический «порядок», но более все-таки ев. этим оттеняет хронологическую последовательность в изложении евангельских событий. – Достопочтенный Феофил. См. введение.
4 Чтобы ты узнал, т. е. узнал самым определенным образом (epignwV, ср. Мф ХI, 71; 1Кор.XIII, 12). – Твердое основание – непоколебимость (asfaleian). Здесь речь не о том, чтобы тогда возбуждалось сомнение относительно фактов евангельской истории со стороны их действительности или правильного освещения в предании, но о том, что учения (logoi – по-русски неточно: учение), которые усвоил Феофил, были бы представлены в их несокрушимой истинности. В самом деле, христианское учение основывается на истории и в истории же находит для себя подтверждение. – В котором был наставлен. Феофил таким образом был уже просвещен христианством, но, очевидно, ему не доставало еще точного знания истории жизни и учения Христа.
5 Повествование о зачатии Иоанна Предтечи начинается указанием на время этого события и обозначением лиц, о которых евангелист должен был говорить. – Во дни Ирода – см. Мф II, 1. – Был священник – точнее: выступил, появился в истории (egenetо cp. Мк I, 4). – Священник – в греч. тексте прибавлено здесь слово tiV – некоторый. Из этого с ясностью видно, что Захария не был первосвященником, как предполагали между тем некоторые Учители Церкви. Первосвященника с именем Захарии из времен Ирода не знает и историк иудейский И. Флавий. – Из Авиевой чреды. Давид установил, чтобы священники, происходившие, как известно, от двоих сыновей Аарона, Елеазара и Ифамара, поочередно совершали служение в храме. Череда, к которой принадлежал Захария, приходилась восьмой в числе всех 24-х черед. Каждая череда отправляла священнослужение в течение восьми дней – от одной субботы до другой. Священники при этом каждый день менялись (на это указывает и название череды efhmeria, т.е. поденное служение). (Ср. 1Пар. гл. XXIV). – Именем Захария. Имя Захария в перев. с евр. означает «тот, о ком вспомнил Иегова». – И жена его... И по отцу, и по матери Иоанн, таким образом, происходил из рода Ааронова и, следов., имел полное право стать священником. Имя Елизавета в перев. с евр. означает «клятва Божия». Так называлась и жена Аарона (Исх VI, 23).
6 Праведны перед Богом. Захария и Елизавета не перед людьми только являлись праведными, т. е. исполняющими волю Божию, но и пред Богом. Это значит, что праведность их была настоящая, не лицемерная (ср. Быт VII, 1). Понятно, впрочем, что эта праведность была не то, что праведность, какую получили люди благодаря искуплению, совершенному Христом: бремя наследственного греха не было снято с этих праведных супругов. – Поступая по всем заповедям и уставам... Между «заповедями» (entolh) и «уставами» (dikaiwma) различие заключается в том, что первые обозначают собою отдельные постановления закона Моисеева, а последние – лежащие в основе всего законодательства правовые нормы.
7 Супруги не имели детей, что у евреев считалось очень большим несчастием, так как служило знаком немилости Божией (Втор XXVIII, 18), В настоящем случае это впрочем, как оказалось, не было делом немилости Божией, а, вероятно, служило к тому, что родившийся на старости лет у Захарии и Елизаветы младенец должен был стать предметом их нежнейших попечений, как некогда Исаак стал таким предметом для своих родителей – Авраама и Сарры. Кроме того, что Елизавета доселе была бесплодна, и самый возраст обоих супругов (probebuk. en t. hmeraiV – в летах преклонных) не давал вообще надежды на получение детей. И тому и другому супругу было, вероятно, лет по шестидесяти (проф. Богословский. Детство Господа нашего Иисуса Христа с. 155).
8-10 Лучше перевести эти стихи так: «Когда однажды, Захария в порядке своей чреды, служил пред Богом, то, по жребию, как было обыкновенно у священников, досталось ему кадить, когда он вошел в храм Господень, а все множество народа молилось вне во время каждения». – Однажды. Некоторые толкователи пытаются разъяснить это неопределенное выражение евангелиста и определяют, когда именно случилось рассматриваемое здесь происшествие и, следов., зачатие Иоанна Предтечи. Из того, что храм иерусалимский был разрушен Римлянами в 9-й день пятого месяца (15-го июля) 823-года от основания Рима, именно в тот день, когда, по сообщению Талмуда, начинала свое служение череда первая, выводят заключение, что за год с лишком до Рождества Христова, т. е. в год зачатия Предтечи, вероятно 748-й, череда Авиева служила – в первом полугодии с 17-го по 23-е апреля, а во втором – с 16-го по 22-е сентября, и, след., предполагают, что явление Ангела Захарии случилось во втором полугодии 748-года. (Богословский, с. 150). – Служил пред Богом, т. е. отправлял свои священнические обязанности (ср. Евр VII, 5) именно перед Богом, так как храм считался местом благодатного присутствия Иеговы. – Досталось по жребию (elace – получил по жребию). – Как обыкновенно было у священников. Каждение считалось у священников самым важным священнодействием, и тот, кому доставалось это дело, всеми признавался особо почтённым от Бога (Втор XXXIII, 10 и сл.). – В храм Господень - t. naon, т. е. во святилище, где стоял алтарь кадильный (ср. ст. 11-й). На этот алтарь священник и возлагал благовонный фимиам, как символ молитвы народной к Богу (Пс CXLI, 2). Народ в это время стоял на дворах и в притворах храма, так как в святилище могли входить одни только священники. – Во время – точнее: в час (t. wra) каждения (в греч. здесь стоит «фимиама» вместо «каждения»: это так называемая фигура метонимии).
11 Явился ему Ангел. По объяснению св. Иоанна Златоуста, евангелист, говоря что Ангел явился, а не «был увиден», этим самым хочет сказать, что это было действительное появление Ангела. – По правую сторону. Эта сторона считалась у евреев счастливою, и потому явление Ангела не должно бы подействовать удручающим образом на Захарию.
12 Тем не менее Захария испугался. Ему могли припомниться те места Ветхого Завета, где явление Ангела признается признаком близкой погибели (Суд VI, 22-23; XIII, 22). Притом, как бы ни был человек «праведен», ему никогда не чуждо сознание своей греховности или виновности пред Божественным Правосудием.
13 Услышана молитва твоя. Едва ли Захария, как представитель всего народа (ст. 10-й), мог в это время молиться о своих личных нуждах: вероятнее всего то предположение (Августин, Зигабен), что Захария молился о даровании народу иудейскому давно уже ожидаемого Мессии. Ангел и возвещает ему, что такая его молитва Богом услышана... Мессия скоро придет. – И жена твоя Елизавета... В доказательство истинности своего предсказания о скором пришествии Мессии Ангел объявляет, что уже намечен и Предтеча Мессии, каковым будет имеющий скоро родиться сын Захарии. – И наречешь... см. Мф I, 21. – Иоанн. С евр. – Бог милостив (Иоханан).
14 Радость – (cara) это собственно внутреннее состояние человека, а веселие (agalliasiV) – внешнее проявление этого состояния. – О рождении его возрадуются. Это будет, конечно, тогда, когда Иоанн будет совершать высокое свое назначение – приводить людей ко Христу.
15 Велик пред Господом, – т. е. истинно велик (ср. ст. 6. и Мф XI, 9, 11). - Не будет пить вина и сикера, – т. е. будет назореем, которые не пили вина виноградного, ни напитков, приготовленных из других плодов (сикер). Ср. Чис VI, 3, 5. При этом не указано, чтобы этот обет назорейства Иоанн принял только на известный срок, как делали ветхозаветные назореи обыкновенно. Скорее дело здесь представляется так, что Иоанн, подобно Самсону (Суд XIII, 5) и Самуилу (1Цар. I, 11), останется назореем на всю свою жизнь. Очевидно, этим Ангел хочет обозначить особую нравственную высоту, на какой будет стоять Иоанн Предтеча: он всецело будет предан служению Богу и этим уже будет привлекать к себе внимание своих единоплеменников. – И Духа Святаго исполнится. Вместо возбуждающего действия вина и сикера Иоанн будет возбуждаем к деятельности Духом Святым, Который будет в изобилии посылать ему Свои силы и дары. – Еще от чрева матери. Кажется, здесь пропущено выражение: «явившись» или «придя» (ср. Мк VII, 4). Ангел хочет сказать, что Иоанн с самого рождения, т. е. в самые юные годы жизни уже будет иметь в себе полноту Духа Святого.
16 Речь идет только об Израильтянах. Это вполне согласно с пониманием ветхозаветных людей, к каким принадлежал и Захария: они полагали, что Царство Мессии и все след. подготовительные к нему дела – в том числе и служение Предтечи Мессии – предназначены только для них, евреев. Притом и не все евреи обращены будут Иоанном: некоторые останутся в своем грехе.
17 И предъидет пред Ним, т. е. будет идти впереди Бога (ср. ст. 16). Пророки Ветхого Завета неоднократно изображали наступление Мессианского времена как пришествие Иеговы, Который как Мессия явится Своему народу и спасет его от ига врагов его (Ис XLVI, 13; LII, 10; LVI, 1). – В духе и силе Илии. Иоанн будет действовать в народе еврейском с такою же ревностью о Боге и силою одушевления, с какою некогда действовал среди своих современников величайший пророк Илия. Это, впрочем, не относится к творению чудес, так как известно, что Иоанн чудес не творил (Ин X, 41). – Чтобы возвратить... О деятельности Иоанна евангелист говорит почти буквально словами пророка Малахии (IV, 6). У пророка же (см. Толк. Библ. т. 7-й с. 445) речь идет о мире в семье. Так как Иоанн не делал ничего такого, как и Илия, то некоторые толкователи (у нас – Богословский с. 169) полагают, что здесь идет речь о возобновлении духовного единства между древними патриархами (отцы) и их потомками – единства, прерванного непокорностью и непослушанием последних. Это необходимо для того, чтобы народ еврейский в состоянии был принять имеющего придти Господа (ср. 16 и начало 17-го ст.).
18 Захария, подобно Аврааму (Быт XV, 8), просит знамения, по которому бы он мог узнать действительное наступление того, что ему обещано (это). При этом он указывает и причину, по какой он нуждается в знамении.
19 Так как в вопросе Захарии сказалось некоторое сомнение в возможности исполнения сказанного ему Ангелом, то последний указывает Захарии на свое высокое положение пред Богом (ср. 3Цар. Х, 8), которое ручается в том, что он правильно передал волю Божию Захарии. Притом и самое имя – Гавриил «сильный Божий» (ср. Дан VIII, 16) должно напомнить Захарии о тех великих обетованиях, какие были даны народу еврейскому именно через этого Ангела пророку Даниилу. «Я тот самый, что некогда являлся Даниилу – как бы говорит Гавриил – ты можешь мне довериться!»
20 Будешь молчать. Захария, как священник и учитель закона, не должен бы сомневаться, слыша Ангела, а он показал себя не на высоте своего призвания. Поэтому, в наказание за сомнение, Ангел налагает печать молчания на его уста: он, священник, проповедник религии, должен молчать! – И не будешь иметь возможности говорить. Молчание Захарии будет иметь своею причиною то, что он онемеет на самом деле.
21 Священники могли оставаться в святилище только на короткое время. В противном случае народ начинал уже беспокоиться, не случилось ли там с ними какое-нибудь несчастие, так как они, в самом деле, могли быть поражены Богом за какую-либо погрешность в исправлении священнодействий, как некогда за то же были поражены священники Надав и Авиуд (Лев гл. X).
22 Народ, очевидно, из внезапной немоты, постигшей Захарию, понял, что с ним случилось что-нибудь необычное – именно, говорил народ – он мог увидеть видение из высшего мира (optasia). – И он объяснялся с ними знаками – конечно, подтверждая этим способом, что догадка народа правильна.
23-25 Где находился дом Захарии, евангелист не сообщает: очевидно, в том иудейском источнике, каким он пользовался в этом повествовании, город, где жил Захария, не был назван по имени, как хорошо известный первым читателям этого письменного памятника. – Замечательно, что Захария докончил свое очередное служение, несмотря на приключившуюся с ним немоту: так он был верен своему служению. – Таилась пять месяцев, т.е. скрывалась от взора соседей. Причина этого «скрывания себя» не указана. Может быть, Елизавета просто хотела сосредоточиться сама в себе, не развлекая себя ничем посторонним в новом своем положении. Это видно и из слов ее, в которых она выражала благодарность Богу за снятие с нее поношения бездетства. Она при этом ничего не говорит о значении имеющего родиться от нее ребенка: очевидно, что Захария, следуя повелению Ангела – молчать, ничего не сообщил ей о бывшем ему откровении.
26-27 В шестой месяц – по зачатии Иоанна Предтечи Елизаветою (ср. 36 ст.), т. е. примерно в Марте 749-го года от основания Рима. – В город Галилейский. См. Мф II, 22-23. – К Деве... См. Мф I, 18 и 19 ст. По преданиям церковным, Пресвятая Дева, дочь Илия, иначе Елиакима, и Анны, будучи трехлетнею отроковицею, по обету ее родителей, приведена была на жительство в храм, где и воспитывалась благочестивыми женщинами, жившими при храме в особом помещении. Возросши, она принесла обет девства на всю жизнь, и Иосифу она была обручена только для сохранения ее девства и для того Иосиф мог дать имя свое имевшему родиться от нее Мессии (Сын Иосифа, Лк III, 23). Пресвятая Дева не должна была подвергнуться нареканиям и осуждению, когда бы обнаружилось, что она не праздна (Злат.). – Из рода Давидова. Это прибавление может относиться и к Иосифу, и к Марии. Вероятнее, впрочем, полагать, что здесь – в первоначальном еврейском источнике рассказа – обозначено происхождение Иосифа прежде всего, так как родословий женских обычно евреи не приводили в своих повествованиях. – По преданию, Пресвятая Дева читала в это время книгу пророка Исаии, именно то место из нее, где содержится пророчество о рождении Еммануила от Девы, и размышляла о том, кто будет эта великая Дева.
28 Радуйся. Обычное приветствие, равняющееся нашему: здравствуй. – Благодатная – точнее: облагодатствованная или удостоившаяся особых милостей от Бога. – Господь с Тобою. Это не пожелание только, а засвидетельствование действительного факта. Ангел знает, что Господь действительно пребывает с Мариею. – Благословенна Ты между женами. Эти слова в новых изданиях греческого текста обыкновенно выключаются, как заимствованные будто бы из ст. 42-го. Но они имеются в некоторых уважаемых древних греческих кодексах и переводах. Они указывают на то, что Пресвятая Дева – самая счастливейшая между женами.
29 Пресвятая Дева не неверие и сомнение обнаруживает, а, как Дева в высшей степени смиренная, смущается только чрезвычайностью похвалы, какой удостоилась от Ангела. Не смея от смущения прямо обратиться с вопросом к Ангелу, она сама в себе старалась разобрать, что могло означать для нее такое необыкновенное приветствие.
30 Ты обрела благодать. Эти слова разъясняют и утверждают прежнее обращение Ангела к Деве: «благодатная». Она, конечно, приобрела милость от Бога особыми своими добродетелями, своими душевными качествами – верою, смирением, чистотою.
31 Ангел говорит здесь явно словами пророка Исаии (VII, 14), которыми пророк предвозвестил рождение Мессии от Девы (См. Мф I, 21).
32-33 Здесь изображаются свойства и деятельность имеющего родиться Сына Пресвятой Девы. – Он будет велик – велик именно тем, что наречется или будет (ср. Мф V, 9-19) Сыном Всевышнего – конечно, как человек, потому что по Божеству Он вечно сын Вышнего Бога (Феофил.). – Престол Давида, отца Его. О пришествии великого Царя из рода Давида предсказано было самому Давиду (2Цар. VII, 12-19). Но если Сын Пресвятой Девы называется здесь потомком Давида, то этим самым ясно показывается, что Пресвятая Дева происходила из рода Давидова: она только одна – без Иосифа – здесь выступает рождающею Мессию, потомка Давидова, Который таковым здесь представляется именно по матери. – Над домом Иакова. Пока Мессия изображается только, как Царь народа избранного: речь Ангела движется в кругу пророческих представлений о мессианском царстве, по которым, действительно, это царство будет основано прежде всего в народе Израильском. Конечно, этим не исключалась возможность и язычникам с течением времени стать членами этого царства.
34 Вопрос Пресвятой Девы не есть выражение сомнения или тем больше неверия: это естественное желание узнать, как совершится такое необычайное рождение Царя-Мессии. Так как Дева была уже в это время обручена Иосифу, то она этими словами показывает, что это обручение не повлечет за собою никаких супружеских отношений между нею и Иосифом: это, так сказать, уже дело решенное [Меркс утверждает, что слова: «когда я мужа не знаю» – вставка, сделанная позднейшею рукою. Но основания, какие он приводит для доказательства своей мысли недостаточны. В самом деле, если он указывает на противоречие этих слов действительности, так как-де Мария уже знала, что ее муж – хотя бы только юридически – Иосиф, то он не понимает, что здесь Мария говорит о том, что она остается и останется навсегда девою, а не о том, что ей неизвестен муж... Меркс, однако, возражает против такого понимания выражения «знать мужа». Нужно бы, говорит он, в таком случае, чтобы глагол «знать» (ginwsкw) стоял или в прошл., или в будущем времени, как, напр., это сделано в Быт ХIX и в др. местах... Но и настоящее время «не знаю» очень часто означает действие постоянное, совершавшееся в прошедшем, совершающееся в настоящем и имеющее совершаться в будущем. В таком смысле, напр., Бог говорит о Себе: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и исцеляю» (Втор XXXII, 39) «Я знаю тебя (Моисея) по имени» (XXXIII, 12). Даже и о людях настоящее время употребляется в том иногда случае, когда хотят указать на какое-либо постоянное их настроение, какое имело место раньше и будет продолжаться и всегда. В таком смысле фараон говорит Моисею: «Я не знаю Господа» (Исх V, 2). Наконец, если Меркс ссылается на то, что глагол «знать» в исключительном смысле слова, как термин, означающей брачное общение, употребляется в сирских переводах только об отношении мужа к жене, то на это нужно сказать, что сирское словоупотребление в настоящем случае не может иметь доказательного значения, потому что евангелисты получали сообщения о рождестве Христа, несомненно, из иудейских источников, а у иудеев глагол «знать» употребляется и об отношении женщины к мужчине (Суд XI, 39).]...
35 В ответ на смиренный вопрос Пресвятой Девы Ангел говорит, что она зачнет Сына по особому сверхъестественному действию Божию: на Нее найдёт Св. Дух и сила Всевышнего покроет Ее (episkiasei от okia тень. Образ заимствован от облака, закрывающего известное пространство своею тенью). Очевидно, что здесь речь идет об особенном предочистительном действии Духа Божия на утробу Пресвятой Девы. Такое предочищение требовалось потому, что Пресвятая Дева, несмотря на Свою чистоту, все-таки была несвободна от прародительского греха. Чтобы Сыну Её не был передан этот грех, для этого и нужно было, предварительно зачатию, очистить утробу Пресвятой Девы, так чтобы зачатый Ею младенец был безгрешен уже по началу своей человеческой жизни. – Дух святый и сила Всевышнего. Нужно ли различать эти выражения? Одни толкователи считают оба выражения совершенно тожественными по содержанию, видя здесь так называемый параллелизм членов. Другие же различают оба выражения и под Духом Святым разумеют 3-е лицо Св. Троицы, а под силою Всевышнего 2-ое Лицо Св. Троицы – Сына Божия. Из этих двух мнений более правильным следует признать первое, так как везде в Ветхом Завете Дух Святый является источником Божественных сил, передаваемых людям. Здесь также о Духе Св. говорится и в отношении к Его очищающей силе, которая, конечно, является силою Божиею вообще (сила Всевышнего, т. е. Бога). След., оба выражения, несомненно, параллельны между собою. – Поэтому-то, и в символе веры Прав. Церкви говорится, что Сын Божий воплотился от Духа Святого – конечно, впрочем, в том смысле, что Дух Св. предуготовил недра Пресвятой Девы к зачатию безгрешного Богочеловека, освятил Ее утробу и помог Ей зачать во утробе, что было невозможно для Нее по природе (Зигабен). Но Христос не был обязан Своим рождением одному Духу Святому, как толковали некоторые еретики: тут действовало Божество вообще, так как все три Лица действуют всегда нераздельно. – Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим, т. е. Тот, Кто рождается от Тебя свято, без порока, по наитию Св. Духа, назовется и по человечеству Сыном Бога (ср. 3 ст. Пр. Богословский с. 207). Заметить нужно, что в этом выражении «святое» (to Agion) есть подлежащее, а «рождаемое» – прилагательное. Таким образом, особенное логическое ударение здесь лежит на этом слове «святое». Ангел хочет указать, очевидно, на полную безгрешность имеющего родиться от Девы Младенца. – Затем, образ «осенения» заимствован, вероятно, из кн. Исход, где говорится, что облако, в котором был Иегова, осенило новосозданную скинию (XL, 35).
36-38 Чтобы укрепить веру Пресвятой Девы, Ангел указывает на событие также чудесное, хотя и несравненно низшее, чем рождение Мессии Богочеловека от Девы, именно на разрешение неплодства Елизаветы. - Родственница твоя. Левиты могли брать себе жен из других колен. Поэтому, если предположить, что матери Пресвятой Девы и Елизаветы были родом из колена Иудина и приходились одна другой сестрами, то ничто не препятствовало одной из них выйти за потомка Левия, а другой – за потомка Иуды. – Ибо у Бога не останется... т. е., раз Бог сказал – Его слово непременно сбудется (ср. Быт XVIII, 14). Этим изречением Ангел обосновывает то, что выше сказал о разрешении неплодства Елизаветы: это разрешение было делом объявленной Захарии всесильной воли Божией. – Се, раба Господня... Это – смиренное согласие послужить беспрекословно воле Божией. Пресвятая Дева не могла не предчувствовать тех тяжелых испытаний, какие начнутся для нее, когда нареченный ее супруг узнает о том, что она зачала, и, тем не менее, она идет, как послушная раба Божия, на все эти испытания, очевидно, надеясь на то, что Промысл Божий все устроит в конце концов. – По слову твоему, т. е. так, как ты сказал.
39 О самом зачатии Мариею Христа евангелист не говорит ни слова: оно, как само собою понятно, наступило тотчас же, как Пресвятая Дева сказала: «да будет мне по слову твоему». Теперь евангелист описывает путешествие Пресвятой Девы к Елизавете, на которую ей указал Ангел, как на знамение для укрепления ее веры. Этим знамением Пресвятая Дева не хочет пренебречь и немедленно сбирается в путь. – В нагорную страну. И Назарет, где, жила Пресвятая Дева, собственно, тоже лежал на горах. Но «нагорною» или «горною» страною принято было у иудеев называть собственно ту часть Иудеи, которая состояла из горной цепи. – В город Иудин, т. е. в один из городов, принадлежавших колену Иудину. По новейшим расследованиям, это был город Вет-Захария, следы которого найдены на месте, принадлежащем в настоящее время русскому правительству. Это место находится близ Вифлеема.
40-41 Приветствие Марии, т. е. обыкновенное еврейское приветствие: «мир тебе». – Взыграл младенец... Вместе с первым словом Матери Господа младенец, находившийся в утробе Анны, дал знать о себе какими-то движениями, которые были не болезненны, как обыкновенно бывает, а напротив, привели Елизавету в радостное настроение. Что младенец исполнился при этом Св. Духа (Богословский с. 224) – этого евангелист не говорит. Только о матери – Елизавете – он замечает, что она исполнилась Св. Духа; благодаря просвещению, полученному тотчас от Духа, она и поняла, что пред нею стоит мать Мессии, которую радостным движением приветствовал и находившийся в ее утробе младенец.
42 Елизавета повторяет почти тоже самое приветствие, какое сказал Марии и Ангел (ст. 26). Но она прибавляет, что Мария уже носит во чреве своем Мессию: плод ее чрева и теперь уже благословен и будет всегда благословляем людьми.
43-44 После первого излияния восторженного чувства, Елизавета начинает смиренно размышлять о том, по какой причине она удостоилась столь великой чести как посещение ее матерью Мессии (Господа). – Ибо... Здесь Елизавета указывает основание, по которому она объявила Марию материю Мессии. Откровение об этом она получила от Св. Духа, Который дал ей понять движение младенца в ее утробе как его приветствие приблизившемуся Мессии.
45 Блаженна Уверовавшая. Елизавета знает даже и то, что Мария уверовала в слова Ангела (ст. 38): Дух Св., так сказать, открыл пред нею всю картину Благовещения. Она говорит о Марии в третьем лице, потому что представляет себе Благовещение событием уже прошедшим, как бы вошедшим уже в историю – она повествует... – Потому что... Кажется, союз «потому что» лучше заменить здесь союзом «что» (oti может иметь и такое значение). Елизавета должна была указать содержание «веры» Марии, сказать, во что именно та уверовала. Она и делает это, вообще обозначая все, возвещенное Марии Ангелом, словами: «сказанное ей от Господа». – Совершится – точнее: наступит полное осуществление (estai teleiwsiV).
46-48а. В этих стихах содержится первая строфа хвалебной песни Богоматери. Здесь, как равно и в следующих строфах, Пресвятая Дева выражает чувство своего благоговения пред Богом словами ветхозаветных священных гимнов и прежде всего словами песни Анны, матери Самуила (1Цар. II, 1 и сл.). – И сказала Мария [В некоторых кодексах слова «Мария» нет, и песнь приписывается, очевидно, Елизавете.]. Это замечание указывает на то, что следующая песнь есть личное излияние чувств Пресвятой Девы, а не сказана по особому внушению Св. Духа. – Величит, – т. е. возвышает, прославляет. – Душа – центр внутренней жизни человека. Дух – духовный, высший руководитель внутренней жизни человека. Впрочем, то и другое понятие – душа (yuch) – и дух (pneuma) могут быть признаны просто синонимами. – Возрадовался – по греч. аорист (hgalliase). Это означает поворотный пункт в душевной жизни Богоматери, какой представляет собою получение радостного приветствия от Ангела (ст. 48). Возвращаясь к этому уже прошедшему событию, Мария прославляет Бога. – Спасителе моём. По отношению к Марии Бог явился Спасителем (swthr), т. е. освободителем от всякого зла или, так как Мария собственно не терпела доселе никакого несчастия, ее Благодетелем. А в чем это благодеяние – она говорит далее. – Что призрел на смирение рабы Своей. Мария называет себя смиренною рабою Бога, показывая этим, что она занимала в народе Израильском очень незаметное положение и была крайне бедна (смирение – не добродетель смирения, на какую Мария, конечно, не стала бы указывать как на причину милости к ней Бога, а именно низкое, бедное положение ср. Ис II, 4 по сл. тексту).
48б-50. Во второй строфе Мария благодарит Бога за благодеяния, оказанные и ей и всему человеческому роду. – Отныне – т. е. с того момента, как Елизавета первая прославила Пресвятую Деву. – Будут ублажать, т. е. прославлять, восхвалять. – Все роды, т. е. все грядущие поколения людей. - Что – правильнее: «потому что». – Сотворил мне величие – сделал для меня величайшее, неслыханное дело: она – Матерь Мессии! – Сильный. Так называет она здесь Бога, потому что Он по отношению к ней проявил Свое необычайное могущество (ср. песнь св. Анны). – И свято имя Его. Пред этою фразою лучше поставить точку, потому что фраза эта представляет начало изображения действий Бога по отношению ко всему человечеству: о себе Пресвятая Дева уже кончила говорить. Имя есть откровение существа и силы Божией. Это – Сам Иегова в Своем обнаружении пред человечеством. Обнаружения эти святы, т. е. в высшей степени чисты, справедливы, – совершенны все дела Божии. – И милость Его. Наряду с святостью, т. е. чистотою, праведностью, Мария ставит милость или милосердие Божие. Бог не только свят, но и благ, милосерд. – В роды родов – по более правильному чтению: «в роды и роды» (eiV geneaV kai geneaV – по нашему же греч. тексту eiV geneaV genewn = до самих отдаленных поколений), т. е. передается от одного поколения к другому. Господь милостив к отцам, к детям, внукам и т. д. – Боящимся Его. Впрочем, Бог милостив к людям дотоле, пока они боятся Его. Страх пред Богом это то же, что благочестие (ср. Пс СII, 7).
51-53 В третьей строфе Мария отдельными штрихами изображает всемогущество, святость и милосердие Иеговы, какие она только кратко указала в предшествующей строфе. (Здесь все идут аористы, обозначающие, что говорящая представляет себе при каждой отдельной фразе какое-либо событие из истории народа Израильского). – Явил силу мышцы Своей. У человека при борьбе действует мышца ручная. Бог также здесь представляется борцом, у которого необыкновенно сильная мышца (ср. Иов XL, 4). – Расcеял надменных помышлениями сердца их. Надменные, гордые люди имеют в сердце или в душе своей много помышлений или великих замыслов, но Бог их рассеял, – т. е. всех разогнал, когда они замыслили боговраждебное дело совершить общими силами. (Может быть, здесь разумеется рассеяние народов во время Вавил. столпотворения). – Низложил сильных престолов и вознес смиренных. Сильные – это знатные и богатые люди, пользовавшиеся своими преимуществами во вред всему народу, смиренные – люди низкого звания и бедные: Бог ставил последних на место первых. – Алчущих исполнил... Мысль та же, что и в предшествующей фразе. Блага здесь разумеются, несомненно, только материальные: этого предположения требует контекст речи.
54-55 В пятой строфе Мария восхваляет Бога за Его милости, в частности, к народу Израильскому. – Воспринял – точнее: вступился – (antelabeto ср. Ис XLI, в по слав. тексту). Этим Мария указывает на послание народу Израильскому Мессии, Который скоро родится от нее. Теперь уже Израильский народ не будет вдали от Бога – Бог снова протянул к нему Свои объятия и защитит его от его врагов. – Воспомянув милость – точнее: чтобы вспомнить о милости (неопредел. наклонение mnhsqhnai здесь заступает место предложения цели). Казалось, что Бог забыл осуществить те милости, какие некогда Сам обещал патриархам народа еврейского и их потомству. Народ еврейский не только не сделался самым счастливым народом, но его положение было намного хуже, чем положение многих языческих народов. Теперь наступает другое время. Господь осуществить все обетования Свои относительно милостей, какие должен получить народ еврейский. И эти милости пребудут до века, т. е. на все времена. Выражение: «как говорил...» вставочное. Оно объясняет, почему Мария дело Божие определяет как «воспоминание». Вспоминают только то, что было сказано или сделано раньше. Господь обещал патриархам – и исполнил теперь Свое обещание. Мария пока еще не определяет в точности, как она понимает «милости», какие даны будут народу Израильскому «навеки»: все изображение дела Божия в ее песни носит характер общности.
56 Пресвятая Дева еще не жила в доме Иосифа (здесь говорится, что она возвратилась в дом «свой») и потому могла так долго оставаться в доме Елизаветы, не возбуждая недоверия и опасений в Иосифе. Только приближение времени разрешения Елизаветы должно было побудить ее удалиться в свой город, так как иначе, если бы она осталась здесь и на это время, она сделалась бы предметом наблюдения для родственниц Елизаветы, которые, конечно, явились бы к ней по разрешении ее от бремени (ст. 57).
57-58 Когда Елизавета родила сына, то это произвело радостное волнение среди ее соседей и родственников. Милость Господня к Елизавете была велика (возвеличил Господь...), так как рождение сына после столь долгого неплодства было делом необыкновенным. Они поэтому радовались с нею и выражали ей сочувствие свое.
59 Те же родственники и друзья явились в дом Захарии, чтобы присутствовать при торжестве обрезания новорожденного сына его. (Об обрезании см. Толк. Библ. т. 1-й, прим. к Быт XVII, 12). Родственники настаивали на том, чтобы при обрезании младенцу было дано имя отца его, как напоминание о том, что Бог наконец вспомнил о своих верных рабах, которые так долго томились в ожидании детей (Захария – значит: Бог вспомнил).
60 Елизавета, как пророчица (блаж. Феофилакт), по откровению от Духа Св., (Зигабен), объявила свое желание, чтобы сын ее был назван Иоанном. Но может быть, она и просто по своему соображению находила уместным дать своему сыну имя, означающее «благодатный дар Божий». Едва ли можно предполагать, что она в то время уже знала о воле Божией, изреченной через Ангела о том, какое имя будет носить ее сын (ст. 13).
61-62 Так как имена обычно давались новорожденным в честь отца или уважаемого родственника такие же, какие носили эти лица, то родственники и удивились желанию Елизаветы дать своему сыну необычное в ее родстве имя. Поэтому обратились к Захарии, объясняясь с ним знаками. Последнее выражение может указывать на то, что Захария перестал и слышать, а не только говорить. Иначе, не к чему было бы с ним объясняться знаками, как разговаривает обыкновенно с глухонемыми. О том, чтобы это объяснение происходило посредством писания (Богословский), здесь ничего не сказано.
63 Захария – вероятно, знаками – потребовал себе дощечку для письма; такие дощечки обыкновенно покрывались легким слоем воска и для писания на них употреблялись тонко очинённые палочки (и написал такие слова в русском переводе выражение legwn, т. е. такие слова – ср. 4Цар. X, 6. – оставлено без внимания). – Иоанн есть (esti – в русск. опущено) имя ему. Захария объявляет, что имя у младенца уже есть – оно дано ему Самим Богом (ст. 13). Это неожиданное совпадение имен, желаемых отцом с одной стороны и матерью – с другой, повергло спрашивавших в изумление.
64 В этот момент разрешилась немота Захарии, конечно, по особому чудесному действию Божию: пророчество о рождении сына у Захарии теперь исполнилось – и имя младенцу было уже дано согласно с предсказанием Ангела (ст. XIII). Поэтому наказание с Захарии должно было быть снято, как и предуказано в 20-м ст. Точнее стих 64-й нужно перевести так: «открылись (anewcqh) тотчас уста его и разрешился – (здесь, очевидно, опущен глагол eluqh) – язык его... – Благословляя Бога. Здесь евангелист имеет в виду не то благословение, какое воссылал Захария в своей, следующей дальше песни, а то славословие, какое излилось из его уст тотчас по разрешении его немоты. Если бы Захария сказал в это время свою далее приведенную пророчественную речь о своем сыне, то чего бы присутствовавшим и другим, услышавшим о происшедшим при обрезании, выражать недоумение о будущей судьбе новорожденного младенца (ст. 66)?
65-66 Страх во всех жителях горной иудейской страны произвела необычайность совершившихся в семье Захарии происшествий: все понимали, что тут действовала высшая, божественная, сила. – Положили это на сердце своем – т. е. сделали предметом своих постоянных размышлений (1Цар. ХXI, 12). – Что будет – т. е. что же, при таких необычайных знамениях, можно нам ожидать от этого младенца? – И рука Господня была с ним. Точнее: ибо (у Тишенд. kai gar) рука Господня была с ним. Ев. этим хочет указать на те чудесные происшествия, какие имели место при рождении Иоанна и которые ясно свидетельствовали о том, что Господь посылает младенцу Свою особенную помощь. Это-то и возбуждало любопытство «слышавших».
67 Речь Захарии, по-видимому, относится к тому времени, когда в народе иудейском пробудился особый интерес к личности сына Захарии (ст. 66). В этой речи Захария говорит как священник – это первое. Затем, он во многом напоминает собою и ветхозаветных пророков, предсказывавших о пришествии Мессии, особенно же Исаию (ХL гл.) и Малахию (III и IV-я гл.). Кроме того, Захария повторяет мысли псалмов CXXXI, ХL, LXXI, CV. – Пророчествовал. Это слово обозначает не одни только предсказания, а вдохновенную речь вообще (ср. 1Цар. X, 10; 1 Kop XII, 10). Речь Захарии с удобством делится на три части: в первой части Захария прославляет Бога за послание в мир Мессии и за спасение Израиля (68-75). Во второй – пророчествует о назначении сына своего – быть Предтечею Господа (76-77) и, наконец, в третьей (78-79) – снова обращается к личности Мессии и в величественных чертах изображает как Его пришествие к людям, так и блага, какие Он дарует людям (ср. Богословский с. 290).
68 Захария прославляет Бога за спасение народа Израильского, которое он представляет себе уже наступившим, так как в новорожденном сыне своем он видит Предтечу Мессии, а спасение-то и должен был совершить Мессия. – Посетил (epeskeyato), т.е. воззрел, обратил Свой милостивый взор (ср. Деян XV, 14) и сотворил избавление ему (правильнее: Народу Своему. Последнее выражение неправильно в русск. перев. отнесено к глаголу: «посетил», который стоит совершенно самостоятельно). Под избавлением или искуплением (lutrwsiV) Захария прежде всего, конечно, понимает политическое освобождение народа (ср. Лк XXIV, 21), но затем, несомненно, ему было не чуждо и представление о духовном возрождении народа, которое также входило в понятие о мессианском спасении (ср. ст. 71).
69 Здесь благословляет Бога Захария за то, что Он в потомстве Давида воздвигнул или восставил рог спасения. Рог здесь берется как обозначение силы (ср. 1Цар. II, 10), и может быть заменен выражением «сила». Значит, Бог восставил силу спасения или приносящую спасение – иначе сказать, Мессию Спасителя. Из того, что Захария упоминает происхождении Мессии из дома любимого раба (отрока – paiV ср. ст. 54), можно выводить заключение, что он признавал Марию за члена дома Давидова: при безмужнем зачатии она одна давала Христу права на то, чтобы быть потомком Давида.
70 Этот стих представляет собою вносное предложение, относящееся к предыдущему стиху. Его лучше поставить в скобки. – От века, т.е. с очень давних пор (ср. Быт VI, 4).
71 Что спасет нас – правильнее: «воздвиг (ст. 69) спасение от врагов наших»... Эти слова составляют, очевидно, приложение к словам «рог спасения» (69 ст.). Они определяют, в чем именно состоит спасение, которое имел в виду Захария в выражении «рог спасения». Под врагами и ненавидящими некоторые (у нас Богословский с. 298) разумеют демонов и человеческие страсти. Но, несомненно, Захария, живущий еще в кругу ветхозаветных представлений, разумел здесь угнетателей народа Израильского – язычников и вообще врагов внешних (ср. Пс ХVII, 18).
72 Правильнее перевести: «чтобы сотворить (poihsai – неопр. накл. для означения цели) милость на наших (meta ср, ст. 58) отцах», т. е. патриархах, которые представляются Захарии очень огорченными политическим падением своего народа, и чтобы помянуть (конечно, через исполнение обещанного) святый завет Свой, который Бог заключил с патриархами народа Израильского (Быт XVII, 4 и сл.). Раз Бог обещал патриархам, что их потомство будет вести вполне самостоятельную жизнь, то Он это непременно исполнит. Теперь и наступило время для этого.
73 Представляющее собою определение к слову «завет» слово «клятву», в греч. тексте (orcon) – поставлено в вин. пад. по закону аттракции, в зависимости от следующего on. – Выражение «дать нам» представляет собою независимое предложение и означает намерение Божие, которое Бог имел, воздвигая рог спасения. Это начало следующего стиха,
74-75 Воздвигая рог спасения или Спасителя – Мессию, Бог хочет этим самым дать нам, Израильтянам, возможность служить Ему, уже не боясь врагов, которые прежде отвлекали от служения истинному Богу страхом мучений, как было, напр., при Антиохе Епифане. Служить теперь Израильтяне будут «в святости и правде пред Ним», т.е. пред Богом. Это, следов., не будет только одно внешнее исполнение предписаний закона (правда – dikaiosunh), a пpeжде вceгo иcтинная святость, посвящение Богу всего человека (osiothV). Служение представляется Захарии как священническое служение во храме: на это указывает и греч. выражение latreuein (ср. Евр IX, 1) и выражение «пред Ним», относящееся к слову «служить». Это служение, – не как служение ветхозаветных священников, которое они совершали только в свою чреду, – будет продолжаться в течение всей жизни человека.
76-77 От Мессии взор Захарии переносится на Его Предтечу, который должен подготовить путь к установлению теократии во всем ее объеме. – И ты – правильнее: но и ты. Здесь Иоанн противополагается Мессии, о Котором шла речь выше. – Младенец, т. е. теперь ты только слабый младенец. – Наречешься пророком Всевышнего, т. е. будешь посланником Бога. – Пред лицом Господа – см. ст. 17. – т. е. пред Богом. – Приготовить пути Ему – см. Мк I, 2. 4. - Дать уразуметь... В этом – цель «приготовления путей» и вместе конечная цель «хождения» Иоанна «пред Господом». – Спасение – см. ст. 71. – В прощении грехов их. Обыкновенно, это выражение рассматривают как пояснение к словам «уразуметь спасение» (gnwsin swthr.) и соединяют их с предшествующим предложением союзом «что» (Богословский стр. 303). Таким образом, выходит, что Захария здесь понимает «спасение» как «прощение грехов». Но такое объяснение является слишком неожиданным: выше спасение понималось как политическое (ст. 70-71). Лучше поэтому понимать этот стих так: Иоанн даст знать народу, что пришло обетованное спасение и даст знать об этом через крещение, в которое будет положено начало прощению грехов народа. Народ будет обращаться с раскаянием к Богу, слушая проповедь Иоанна, и получаемое им прощение грехов будет свидетельствовать о наступлении Мессианского времени.
78-79 В последней строфе своей песни Захария опять обращается к Богу с благодарением за ниспослание Мессии и за те блага, какие Мессия принесет с собою. – По благоутробному милосердию. Эти слова нужно связывать не с выражением «в прощении грехов» (как у Зигабена и некотор. других толкователей) и не с словом «спасение» (как у Кейля), но со всем, что сказано, начиная со слов «и предъидешь» в 76-м стихе. Самое это выражение означает «милосердое сердце» (splagcna eleouV). Бог имеет милосердое сердце, и этим объясняется, почему Он послал Иоанна. – Коим, точнее: «в силу которого или чего» (en oiV). – Посетил нас Восток свыше. Одни толкователи разумеют под «Востоком» (Anatolh) Бога, другие – Мессию (у нас еп. Михаил и проф. Богословский с. 305 и 306). Но кажется, лучше всего принять, что Захария здесь имеете в виду вообще Мессианское спасение. У пророка Исаии говорит Бог: «спасение Мое как свет восходит» (LI, 5). Это выражение и подобные ему могли здесь припомниться Захарии, и он изобразил это грядущее спасение (правильнее читать: «посетит» -episkefetai, чем «посетил» – epeskefato) как свет восходящий и постепенно разливающейся по небу и оттуда (свыше) расходящийся по земле. – Просветить... точнее: чтобы просветить тех, что пребывают в тяжких бедствиях, как духовных так и телесных (см. Мф IV, 16 и Ис IX, 2). – Направить... Это – цель просвещения и, следов., конечная цель появления Мессианского спасения (ст. 78). Нужно, чтобы люди, находящиеся во тьме, нашли дорогу, ведущую к мирной жизни, как противоположной тем духовным и телесным бедствиям, в каких они доселе находятся. Говорить (как проф. Богословский с. 307 и 308), что здесь Захария разумеет искупительную жертву Христа, которая дарует истинный мир с Богом – нет достаточных оснований: Захария, подобно ветхозаветным пророкам, представляет себе новую жизнь в самых общих чертах...
80 Здесь дается общая характеристика дальнейшего развития Иоанна. Младенец возрастал телесно и укреплялся духом, т. е. приобретал тот твердый характер, какой он обнаружил впоследствии. – В пустынях. Здесь по преимуществу разумеется пустыня иудейская (см. Мф III, I). Когда он удалился в пустыню? Предание церковное сообщает, что он жил в пустыне с самого раннего детства. Но у кого? Некоторые толкователи полагают, что Иоанн получил воспитание у ессеев, которые имели своим местопребыванием также пустыню. Но такое предположение неосновательно. Ессеи не верили в пришествие Мессии, а Иоанн себя называл предтечею Мессии. Те жили вдали от людей, а Иоанн идет на проповедь людям. Притом и самый контекст речи говорит против этого предположения: Иоанн идет в пустыню, живет там в уединении для того, чтобы подготовиться к своему служению – зачем же ему вступать в ессейское общество, которое было очень велико по числу своих членов? Не лучше ли бы было ему остаться в своем собственном городе? – До дня явления... т. е. до того времени, когда голос Божий призвал его на проповедническое служение Предтечи (III, 2-6).
Особое замечание.
О подлинности и достоверности первой главы евангелия от Луки.
Против подлинности некоторых частей, входящих в состав этой главы, новейшая критика высказывает возражения. Но эти возражения неосновательны. Так Баур отрицает подлинность предисловия к евангелию (1-4 ст.), говоря, что оно составлено кем-то в половине второго века до Р. X. Но другой ученый – Эвальд удивляется неподдельной простоте, благородной скромности и точной краткости, которые едва ли мог обнаружить человек, захотевший сделать свое прибавление к богодухновенному Евангелию Луки. Затем, с этим введением были знакомы Папий и Иустин муч. – писатели второго века... Но гораздо более возражений слышится против достоверности сообщаемых в 1-й главе чудесных событий. Критики (особенно Штраус) стремились показать, что все эти события измышлены в среде первых христиан, которые хотели таким образом прославить основателя их Церкви. Но все основания, какие критика приводит в пользу своего мнения, совершенно не имеют цены. Так, напр., Штраус историю явления Гавриила Захарии считает «мифом» потому, что ему кажется вообще невозможным, чтобы ангелы могли являться людям. Но в таком случае ему прежде следовало бы отринуть весь Ветхий Завет, где явления ангелов – дело очень нередкое. Затем он и Назаретское благовестие считает вымыслом, который образовался под влиянием древних предсказаний о Мессии, как великом царе и потомке Давида. Но вымыслы, мифы в эпоху Рождества Христова едва ли могли составляться в народе еврейском, который переживал тогда вовсе не какую-нибудь доисторическую эпоху, когда создаются мифы, а, можно сказать, конец своего политического и гражданского развития. Притом такой вымысел, как сказание о Мессии, родившемся от бедной Девы и непризванном, по-видимому, к царскому престолу, вовсе был не в духе тогдашнего еврейства, которое ожидало иного Мессию... Если, как отмечает Штраус, о рождении Христа и событиях, его сопровождавших, не говорят ни Иоанн Богослов, ни Павел, то это объясняется особою задачею Евангелия Иоанна – нарисовать именно образ Христа как Единородного Сына Божия, а что касается Ап. Павла, то ему не представлялось и случая описывать все эти происшествия... Что касается речей Пресв. Девы и Захарии и Елизаветы, то они подвергаются сомнению со стороны своего действительного происхождения от этих лиц: их, будто бы, составил сам писатель Евангелия. Но против этого возражения нужно сказать, что эти речи, несомненно, носят на себе еврейский отпечаток: это сказывается и в отдельных выражениях и в построении предложений. Между тем св. Лука был грек, и ему трудно бы подделываться под характер еврейской речи. Наконец, нужно заметить, что подлинность и достоверность всех рассказов, содержащихся в 1-й гл., подтверждается согласным свидетельством древнейших отцов и учителей Церкви.
Рождество Господа Иисуса Христа (1-7). Пастыри в поле и у яслей Вифлеемских (8-20). Обрезание Богомладенца и принесение Его во храм (21-38). Возвращение св. семейства в Назарет (39-40). Двенадцатилетний Иисус во храме (41-50). Замечание о жизни Христа в доме Его родителей (51-52).
1 В те дни – выражение неопределенное, но, по связи с предыдущим, можно полагать, означающее время, когда родился Иоанн Креститель. – Вышло повеление – издан был указ. По мнению Богословского, здесь речь идет собственно об издании или обнародовании указа в Иудее: в Риме он стал известным раньше (с. 341). – От Кесаря Августа, т. е. от римского императора, имя которому было Август (впоследствии имя «Август» – священнейший – стало общим прозвищем римских императоров) – Первоначально Август назывался просто Октавианом. - Сделать перепись, т. е. описание лиц и предметов, на которые налагался государственный налог (подати и пошлины). При этом описании, как можно заключать из ст. 2-го, где это описание поставлено в одной линии с цензом Квириния, делалось внесение известных, подлежащих налогу, лиц в особые податные книги. – По всей земле, – точнее: по всей вселенной (pasan thn oikoumenhn). Здесь разумеется вся римская империя; римские императоры носили титул: «владыки вселенной».
2 Сия перепись была первая в правление Квириния Сириею, т. е. эта перепись была первая в целом ряду последовавших за нею переписей и случилась она при Квиринии, когда тот правил Сириею. Евангелист, очевидно, хочет отметить, что в год рождества Христова Иудея стояла на крайней степени унижения: она изображает из себя страну, вполне подчиненную язычникам, которые берут с нее подати. – В правление – (hgemoneuontoV), т. е. в то время, когда Квириний был вообще начальником Сирии, на положении проконсула или прокуратора. – Квириния. П. Сульпиций Квириний (по-латыни – Квирин) был прокуратором Сирии от 6-го до 11-го года по Р. X. и умер в Риме в 21-м году. Но как же с этим показанием истории примирить свидетельство ев. Луки, по которому этот Квириний правил Сирией пред самым рождеством Христа? Единственно подходящим предположением в разрешении этого трудного вопроса может быть догадка некоторых толкователей (прежде всего – Цумпта, а потом Кейля, Вигуру и др.), по которой Квириний был два раза правителем Сирии: в 750-753 г. от основ. Рима и в 760-766 гг. (Вигуру). Основанием для этого предположения служит надпись, найденная на одном римском (тибуртинском) памятнике. В этой надписи, довольно поврежденной, упоминается о каком-то правителе, который дважды правил Сириею в царствование Августа. Имеются основания полагать, что здесь разумеется именно Квириний. В таком случае он мог производить два раза перепись: первый раз – до рождества Христа, во второй – после этого события. Таким образом, ев. Лука не противоречит истории [3десь необходимо дать краткий ответ на те возражения отрицательной критики, которые направлены к тому, чтобы поколебать авторитет свидетельства ев. Луки. а) Указывают на молчание римских историков вообще о переписи при Августе. Но прежде всего эти историки – Тацит, Светоний и Дион Кассий – значительно позднейшие, чем наш свящ. повествователь – ев. Лука. Затем, у Диона Кассия не уцелело повествования о 745-752 гг., а может быть в том, утраченном, отделе и находилось указание на перепись времени Августа. У Тацита его «анналы» начинаются прямо с Тиверия. Светоний мог не упомянуть о переписи по некоторым своим соображениям. Что же касается иудейского историка Иосифа Флавия, который не упоминает о той переписи, о которой говорит Лука, то он также мог не придать особого значения этой переписи, которая совершалась с соблюдением еврейских обычаев и предписана была непосредственно – от Ирода, а не от Августа. Последующую перепись, которая произведена была в 10-м г. по Р. X. по римскому обычаю и грубо оскорбляла иудеев, он уже отметил. Наконец, из Светония и Тацита известно, что по смерти Августа в сенате римском была прочитана оставленная Августом собственноручная роспись государственных приходов и расходов, с обозначением количества податей и налогов. Отсюда можно заключать, что при Августе перепись производилась. б) Говорят, что Иудея в эпоху рождества Христа была только вассальным по отношению к Риму государством, что у неё был свой царь, который и имел один право производить перепись своих подданных. Но какой же царь был Ирод? Он, собственно говоря, был царь только номинальный и получил этот титул от Августа именно как почетное отличие за верность Риму: ранее он имел звание просто тетрарха. Он не мог ни с кем без согласия Кесаря заключать договора, не мог передать свой престол даже сыну своему. Поэтому Август мог назначить перепись и в Иудее, давши только некоторое снисхождение в этом случае – именно разрешение производить перепись по иудейским обычаям. в) Говорят еще, что списки прокураторов Сирии времени рождества Христова хорошо известны: от 10 г. до Р. X. Сириею управляли: Тиций Сенций Сатурнин и Квинктилий Вар, при котором умер Ирод. След., Христос родился при Варе... Но очень вероятно, что первая перепись, как дело очень важное, была возложена Августом на особо уполномоченной лицо, каким мог быть Квириний, причем и Вар оставался прокуратором Сирии. Кардинал Вильгельм Сирлет говорит: «в древних памятниках есть имя Квирина консула, который был во время Августа послан в Сирию как начальник» (Bibl. Stud. 12 т.). – Подробнее об этом см. у проф. Богословского (с. 310-340), который в этом случае повторяет Кейля (Kommentar z. Luc. с. 213-228).].
3 И пошли все записываться... т. е. все те, кто не жил в своем родном городе. Родословные записи у евреев тщательно сохранялись, как свидетельствуют об этом помещение родословий Христа в Евангелиях Матфея и Луки, а также родословие Иосифа Флавия, которое этот историк сообщает в своей биографии.
4-5 Пошел – точнее: восшел (anebh). Иудея и Иерусалим мыслились как выше других Палестинских областей стоящие места, в силу их особого теократического значения. – Из Назарета – См. Мф II, 22-23. Предполагают, что Иосиф жил в Назарете временно: тут имелась для него работа. – Когда же предки Марии поселились в Назарете – неизвестно. – Город Давидов, т. е. город, где родился Давид. – Из дома и рода Давидова. Племена, происшедшие от сыновей Иакова, назывались колена (fulai), ветви от сыновей этих патриархов – роды (или отечества patriai), а отдельные семейства в таких родах – домы (oikoi). Иосиф, след., был из семьи, происходящей от Давида, и принадлежал к той же самой ветви, к какой принадлежал Давид. – С Мариею. Это выражение стоит в зависимости от гл. «пошел», а не с глаголом «записаться»: записать Марию в число плательщиков налога, если только это было нужно, Иосиф мог и один. – Обрученною. Этот глагол (t. memnhsteum.) ев. Лука употребляет с тем намерением, чтобы дать понять читателям, что и в браке Иосиф не был мужем Марии по существу, в действительности: она продолжала только пользоваться его попечением и только считалась его женою. – Которая была беременна. Вот настоящая причина, почему Иосиф взял с собою Марию: нельзя было ее, беременную, оставить одну на долгое время, потому что путешествие в Вифлеем могло действительно протянуться долго. Мария в Назарете осталась бы беззащитною.
6-7 Родила Сына... Из того, что Мария не пользовалась ничьими услугами при этом, а сама спеленала младенца, конечно, согласно обычаю, прежде омывши его и осоливши солью (Иез XVI, 4), св. отцы заключают, что разрешение для нее не сопровождалось обычными для рождающих женщин болями. – Первенца – см. Мф I, 25. – В ясли. Из этого упоминания о яслях, куда кладется корм для скота, видно, что Пресвятая Дева с Иосифом поместились в загоне для скота, при гостинице [Употребленное здесь греческое слово kataluma имеет очень обширное значение и может означать всякое место для отдохновения. Но здесь естественнее всего видеть обозначение гостиницы: если бы ев. Лука разумел комнату какого-нибудь дома, где остановились Иосиф и Мария, то он употребил бы вышеприведенное греч. слово во множ. числе (en t. katalumasin), показывая, что помещения для Иосифа нигде в домах не оказалось. Здесь же стоит един. число. Между тем трудно допустить, чтобы Иосиф попросил приюта только в каком-нибудь одном доме и больше ни к кому не обращался.]. Помещения в этой последней оказались все заняты, в общей же комнате им остановиться было неудобно, ввиду с часу на час ожидавшегося разрешения Марии. По древнему преданию, этот загон был устроен в пещере (Иустин муч. Разг. с Триф. 78. Ориг. прот. Цельса I, 51), которая находилась не в самом городе, а близ него. Над этою, указываемою преданием, пещерою царица Елена устроила храм в честь Богородицы Марии.
8-12 B той стране. Как видно из некоторых мест Талмуда, Мессия, по верованию иудеев, должен был появиться в «башне стада», которая находилась близ города Вифлеема, по дороге к Иерусалиму. Стада, которые паслись здесь, назначались для храмовых жертв, а, следовательно, пастухи, которые стерегли их, не были обыкновенными пастухами. Эти стада паслись наруже круглый год, потому что о них гoворится, что они бывали на полях даже за тридцать дней до Пасхи, т. e. в фeвpaле, когда количество дождя в Палестине бывает весьма значительно. Понятно, что эти пастухи, как стоявшие в некотором отношении к храму, знакомы были с идеею Мессии и ожидали Его не менее пламенно, чем другие иудеи. Быть может, в том обстоятельстве, что Ангел возвещает о рождении Мессии прежде всего этим пастухам, сказывается особое дело Промысла: пастухам дается знать, что отныне наступает время, когда им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который принесет однажды навсегда удовлетворяющую Божественному Правосудию жертву... – Содержали ночную стражу, т. е. на них выпала обязанность ночью сторожить стада. Отсюда можно заключать, что Христос родился ночью. Месяц и день рождения на основании Евангелий определить невозможно. Предание же устанавливает для этого или 6-е января или 25-е декабря. Наша Церковь усвоила последнюю дату. – Слава Господня – это что-то вроде светлого облака, в каком является Бог (ср. Деян VII, 2). – Убоялись страхом, т. е. очень испугались. – Не бойтесь... См. ст. 13 и 14. – Всем людям, т. е. всему Израильскому народу (panti tw law). – Спаситель – см, Мф I, 21; Лк I, 68 и 71. - Знак – не знамение чудесное, которое может служить для укрепления веры пастухов в ангельское благовестие, – пастухи не усомнились в словах Ангела, – а просто примета, по которой они могут узнать новорожденного Мессию: в Вифлееме в то время могли быть и другие новорожденные младенцы. Но в яслях едва ли можно было найти другое какое дитя... Младенца – именно только что родившегося (brefoV).
13-14 Многочисленное воинство небесное – буквально: «множество, масса (plhqoV) небесного войска», т. е. Ангелов, которые и в Ветхом Завете являются окружающими престол Божий (3Цар. XXII, 19; 2Цар. XVIII, 18; Пс СII, 21; Дан VII, 10). - Слава в вышних – теперь, в настоящий момент, подрз. гл «есть», а не: «будет». За дарование миру Мессии Бог прославляется теперь на небе Ангелами: Ангелы только что сошли с неба и объясняют пастухам, как там (в вышних) встречена весть о рождении Спасителя (ср. Mф ССI, 9). – И на земле мир. Под миром они разумеют не только спокойствие, которое представляется уже водворившимся на земле с рождением Христа, но все спасение, носителем которого является Новорожденный (ср. I, 79). – В человеках благоволение. Одни кодексы читают так, как наш слав., и русск. тексты - en anqrwpoiV eudokia, другие - en anq. eudokiaV. И то и другое чтение имеет свои основания. Лучше признать правильным наше чтение, потому что в таком случае получается три отдельных положения, совершенно равных по размеру (новое «трисвятое», по выражению Эдершейма, с. 240).
15-16 С полною верою в слова Ангела, пастухи отправились к Вифлеему и нашли все согласным с тем, что им было возвещено о рожденном Младенце, Они, вероятно, прежде всего направились к гостинице, у которой, по обычаю, горел фонарь. В другие дома ночью они и не смели, конечно, обращаться с вопросом о новорожденном Мессии...
17-19 Рассказу пастухов о явлении Ангела дивились не только Иосиф с Марией, но и все пребывавшие в то время в Вифлееме, которым – может быть, на другой день – пастухи также рассказали о случившемся с ними. – Слагая в сердце своем – точнее: «сравнивая, сопоставляя (sumballousa)» с бывшим ей самой откровением от Ангела... В этих словах евангелист сам дает указание, чьими рассказами он руководился при описании первых дней жизни Спасителя; это, конечно, прежде всего были воспоминания Марии.
20 Пастухи возвратились потом к своим стадам, по дороге передавая разным лицам о случившемся с ними. Рассказали они, несомненно, об этом и в Иерусалиме, когда погнали туда животных для принесения их в жертву, и многие с восторгом приняли эту весть: по крайней мере, очень вероятно, что Симеон и Анна, встретившие Господа при принесении Его в храм, уже были подготовлены к этому явлению новорожденного Мессии рассказами пастухов.
21 По прошествии восьми дней – см. I, 59. – Обрезать. Господь принял обрезание, как первое установление Моисеева закона, а что Он должен был подчиняться закону – об этом говорит Ап. Павел, как о деле несомненном (Гал IV, 4). Если бы Он не принял обрезания, то никто бы и не признал в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова. Обрезание притом предуказывало на ту кровь, какую Христос должен был пролить со временем на Голгофе. – Нареченное Ангелом... См. Мф I, 21 и Лк I, 31.
22-24 Когда совершилось принесение Господа во храм – до или после поклонения волхвов? Несомненно – до поклонения. За такое предположение говорят следующие соображения: а) Бегство св. семейства в Египет следовало непосредственно за поклонением волхвов, как это ясно видно из 13-14 стихов II-й гл. Евангелия от Матфея. Отсюда можно заключить, что св. семейству некогда было сходить в Иерусалим после прибытия волхвов. Притом Ирод был уже уведомлен волхвами о рождении Царя Иудейского и должен был после того принять меры к отысканию нового «царя». Затем, если бы в это время еще Симеон и Анна засвидетельствовали о рождении Мессии, то положение св. семейства еще более бы ухудшилось. Наконец, и тон речи Симеона, и рассказы Анны о рождении Мессии, как о событии только что ставшем известным, заставляют относить принесение Христа во храм ко времени, предшествующему поколению волхвов (Богословский, с. 360-361). – Дни очищения их. – См. Лев ХII, 2-8. Женщина, родившая младенца мужеского пола, считалась нечистою семь дней и еще тридцать три дня не могла ходить в храм и учаcтвовать в общественном богослужении. – Их – т. е. иудеев. Об Иосифе здесь не может быть речи, потому что муж в очищении не нуждался, Христос же родился чистым и безгрешным... – По закону. Здесь указание на то, что выдержан был в настоящем случае вышеуказанный в законе срок – в 40 дней. – Принесли – точнее: вознесли (anhgagon, ср. гл. «восходить», употребляющийся о путешествии в Иерусалим – ниже, ст. 42-й). – Представить пред Господа. Все перворожденные сыновья у Израильтян, прежде чем были избраны на служение Богу Левиты (Чис VIII, 14 и сл.), как собственность Иеговы, были назначены для служения в скинии и храме. Но за пять сиклей, т. е. примерно за 4 р. они должны были быть выкупаемы, освобождаемы от служения в храме. По закону, не требовалось для совершения выкупа приносить младенца во храм, равно как и мать могла не присутствовать лично в храме, когда приносилась за нее жертва очищения. Но женщины благочестивые обыкновенно сами приходили в храм, и в то же время совершался выкуп их младенцев, которых они также брали на этот раз с собой. Так было с Марией и ее Сыном. Иисус Христос, вероятно, только был представлен священнику, который совершил над ним две краткие молитвы: одну – за закон о выкупе, другую – за дарование перворожденного сына. Для Марии же была совершена установленная жертва за грех, которою во всех случаях служила горлица или молодой голубь. Кроме того, в жертву всесожжения она, как бедная женщина, принесла также горлицу или молодого голубя (более зажиточные женщины приносили агнца). При этом деньги за жертву Пр. Дева должна была положить в особую огромную кружку («трубу»), которая находилась вблизи возвышенной эстрады, где молились женщины отдельно от мужчин. Затем, конечно, она поставлена была в числе других принимавших очищение женщин на верху пятнадцати ступеней, которые вели из двора женщин во двор, где стоял жертвенник всесожжения: отсюда было видно, что делалось на жертвеннике всесожжения (Едершейм, стр. 248-251). Так была принесена Мариею «жертва бедных».
25-27 Некоторый человек, по имени Симеон («услышание»), под особым действием Духа Божия, пришел в это время в храм и, взявши Иисуса в объятия, благословил Бога. – Праведный – см. I, 6. – Благочестивый – (eulabhV), т. е. имеющий в душе страх Божий и чистую совесть (ср. Евр V, 7 и сл.). – Утешения Израилева. В Талмуде Мессия часто называется «утешением» (Менахем). Здесь также, очевидно, этот термин означает лицо Мессии. – Дух Святый был на нем. Очевидно, евангелист видит в Симеоне пророка, потому что в пророках пребывал Дух Святый (2Пет. I, 21). Этот Дух и внушил Симеону, что он не увидит смерти, т. е. не умрет, пока не увидит Мессию Господнего, т. е. Помазанника Господнего. По преданию, хотя сообщаемому довольно поздним церковным историком (Никифором Каллистом 10-го в. Кн. I гл. XII), Симеон, бывший в числе 70-ти переводчиков Ветхого Завета, получил это обещание от Духа Св. в тот момент, когда его постигло сомнение относительно пророчества Исаии о рождении Еммануила от Девы. Хотя, конечно, он не мог быть в числе тех 70-ти переводчиков, которые переводили Библию с евр. на греческий язык в 271 г. до Р. X. и к каким причисляет его вышеназванный историк, тем не менее и он мог участвовать в переводе пророческих книг, которые, по исследованию ученых, были переведены на греческий язык незадолго до Р. Х. – По вдохновению, т. е. по особому побуждению пребывавшего на нем Св. Духа. – Родители. Хотя Иосиф не мог носить этого имени по отношению ко Христу, однако евангелист все же называет и его «родителем» Христа, следуя обычному наименованию, какое Иосифу и Марии дано было в народе. – Чтобы совершить над Ним законный обряд – правильнее: «чтобы совершить по обычаю, как закон повелевал совершать (о нем - peri autou относится не к слову «Иисус», а к выражению t. poihsai – совершить). – Он – точнее: «и он с своей стороны (kai autoV)»: родительница также несла Иисуса на руках в объятиях. Поэтому издревле св. Симеон называется «Богоприимцем». – Благословил Бога, т. е. возблагодарил Его за то, что Он дал ему увидеть Мессию, Которого он узнал в храме, конечно, по особому озарению пребывавшего на нем Духа Святого.
29-32 Благодарность свою Богу Симеон излил в краткой хвалебной песне, которая по мыслям и выражениям напоминает некоторые места из кн. пророка Исаии (напр., XI, 10; XIII, 6 и IX гл.). – Ныне, т. е. после того, как я увидел Мессию. – Отпускаешь. Симеон мыслит свою жизнь как всецело проникнутую ожиданием пришествия Мессии. Теперь время ожидания кончилось: он Мессию увидел и спокойно может умереть. – По слову Твоему – см. ст. 26. – С миром – точнее: в мире (en eirhnh) т. е. в состоянии радости от исполненного заветного желания. – Спасение, т. е. спасение мессианское, которое мыслится уже наступившим с рождением Мессии (ср. III, 6; Деян XXVIII, 28). Как понимал Симеон это спасение – это яснее видно из следующих его слов. – Которое Ты уготовал, т. е. совершил. – Пред лицом всех народов. Спасение будет совершаться открыто, и все народы будут теперь свидетелями его – и иудеи и язычники. – Свет к просвещению язычников. Раньше шла речь об открытии спасения. Теперь указывается, что все народы примут участие в этом спасении и в приносимых им благах. Прежде всего для языческого мира свет, который принес с собою Мессия, послужит к просвещению. Язычники, согласно древним пророчествам (Ис II, 2 и cл. XI, 10; IX, 1 и сл.), должны придти к Сионской горе и подчиниться ветхозаветной теократии. Симеон, как человек ветхозаветный, представляет язычников как находящихся во тьме религиозного неведения (Ис LX, 2), которым, след., нужно, чтобы на них просиял свет Божий, просветил их умы и сердца. В ином положении находились иудеи – народ Божий. – И славу народа Твоего Израиля. По иудейским представлениям о Мессии, дело Мессии по отношению к избранному народу будет, или должно было состоять в том, что Он увенчал бы всех истинах израильтян славою за их верность закону. Мессия, с точки зрения тогдашнего иудейства, не был искупителем от грехов, а именно только Царем, Который прямо призовет в Свое Царство всю лучшую часть избранного народа... След., спасение для Израиля не есть спасение от грехов, а только от того ненормального положения, в каком народ Израильский находился около времени пришествия Христова. – Почему некоторые толкователи (напр., Едершейм с. 253) утверждают, что в этих словах Симеона «не было ничего иудейского» и что «иудейским характером отличались только первые слова Симеона» – это остается совершенно непонятным...
33 То, что Иосиф и Мария удивлялись словам Симеона, нисколько не говорит против действительности бывших им ранее откровений от Ангела. В самом деле, как же было не удивляться тому, что какой-то совершенно чужой старец знает о новорожденном Мессии и даже говорит о Нем гораздо больше, чем сколько известно было о Нем Его родителям? (о значении Мессии как просветителя всех народов ни Иосифу, ни Марии не было еще открыто).
34-35 И благословил их, т. е. родителей. Самое благословение нужно понимать как молитвенное благопожелание милостей от Бога. – И сказал Марии, Матери Его. Ев. Лука не говорит, чтобы Симеон «духом» прозрел необыкновенное, безмужнее зачатие Мариею Христа. Вероятнее всего предположить, что Симеон обращается к одной Марии как к более заинтересованной судьбою ее Сына: мать больнее чувствует несчастия, постигающие ее детище. – Се. Вот, я вижу – как бы говорит Симеон. – Лежит – т. е. таково Его назначение (ср. Флп I, 16). – На падение... Симеон, в согласии с кн. Ис (VIII, 14; ср. Мф XXI, 42. 44), имеет здесь, конечно, в виду тот суд (Ин III, 19 и сл.), который должен совершаться над людьми вследствие явления и деятельности Мессии. Многие, по Божественному решению, должны соблазниться относительно Мессии и пасть или впасть чрез неверие в ожесточение и погибель, а многие другие должны восстать чрез веру в Него к новой, лучшей, жизни. Все это будет совершаться в Израиле, т. е. Симеон пока имеет в виду только деятельность Самого Христа, которая прошла, как известно в проповедании Евангелия, только в народе Израильском – (пребывание и проповедь в Самарии – Ин 4-я гл. – было исключением). – Предмет пререканий – точнее: в знамение, относительно которого будет много споров (eiV ohmeion antilegomenon). Явление Христа хотя само по себе и было несомненно чудесным знамением или признаком исполнения Божественных обетовании, тем не менее встретило против себя сильные протесты со стороны мира (ср. Рим Х, 21), которые и разрешились распятием Христа (Евр ХII, 3). – И Тебе самой меч пройдет душу. Симеон только что сказал о судьбе, ожидающей Иисуса. Теперь он обращает свой взор к матери Иисуса и видит, как она будет страдать и болеть душою, когда Сын ее станет таким предметом пререканий, в особенности же когда она будет смотреть на смертные мучения Его, какие Он будет переносить на кресте (Зигабен). Ощущение, какое она получит при этом, будет так болезненно, как болезненно бывает, когда сердце проколют мечом. – Да откроются помышления многих сердец. Цель, какую имел Бог, предназначая Иисуса Христа на такое служение, при котором должны были начаться распри в народе, какие в свою очередь должны были тяжело отозваться на Его Матери, состояла в том, чтобы из многих сердец (ср. Мф XV, 19) вышли, обнаружились, доселе скрытные мысли. Раскрытие же или обнаружение мыслей произойдет тогда, когда нужно будет стать или на сторону Христа, или же – против Него. [Наш русский перевод неправильно ставит слова; «и Тебе самой меч пройдет душу» в скобки. Этого нельзя делать потому, что важность этих слов пророчества, обращенного именно к Марии, несомненна. Один из современных критиков текста – Konneke, – находя все же неудобным присоединять последнее выражение «да откроются...» к предшествующим, – так как естественнее было бы сначала «сказать о многих», а потом уже об «одной», Марии, – переставляет его в начало 35-го ст.]
36-38 Тут была также – правильнее: «и была» (kai hn) – Анна пророчица, т. е. женщина, одаренная способностью составлять священные песнопения (ср. Исх XV, 20) или же просто получившая такое прозвание за свою благочестивую жизнь. – От колена Асирова. Она принадлежала к колену, которое не вернулось из плена в Палестину. Может быть, отец ее, Фануил, один вернулся на родину. – От девства своего. Значит, она была только один раз замужем. – Вдова... Это выражение соединено с предыдущим и должно быть переведено так: «прожив с мужем... и теперь будучи вдовою (kai auth chra») 84-х лет от роду (ср. Мф ХVIII, 21 и cл.) – Которая... Эти слова относятся к выражению: «и была Анна пророчица», а между ними находящиеся представляют собою вносное предложение. – Не отходила от храма, т. е. особенное усердие проявляла к общественному богослужению (ср. XXIV, 53). Здесь нет намека на то, что она жила в храме, хотя Иосиф Флавий и упоминает о зданиях при храме, назначенных для предавших себя благочестию женщин и девиц. В самом храме оставаться на долгое время не позволялось никому (Едершейм с. 254). – Постом и молитвою... При этом дома она и дни и ночи проводила в посте и молитвах, чтобы угодить Богу. – И она в то время – точнее: в тот самый час (auth th wra), когда Симеон беседовал с Марией. – Подошедши, – т. е. вышедши на вид, чтобы говорить (epistasa). – Славила Господа – точнее: «говорила в ответ на хвалебную речь Симеона» или раскрывала с своей стороны те же мысли, что высказаны были старцем. – И говорила о Нем, т. е. о Христе. – Ожидавшим избавления... Неоднократно Анна повторяла о пришествии Мессии: на это указывает и прош несов. глаг. lalew – elalei – говорила. – Избавление – (luтrwsin) – прежде всего, политическое освобождение ср. 1, 68.
39-40 После принесения во храм Иисуса, родители Его не прямо пошли на жительство в Назарет, а сначала возвратились в Вифлеем и оттуда удалились в Египет. Только по смерти Ирода (Мф II, 19 и сл.), Иосиф и Мария вернулись в Назарет. След., Лука перед 39-м стихом пропустил все, что сказано у Матфея с 1-го стиха II-й главы до стиха 19-го. – Младенец же возрастал и укреплялся духом. Это буквальное повторение того, что сказано об Иоанне Крестителе (I, 80). – Исполняясь премудрости. Здесь речь, очевидно, о человеческом развитии ума, сердца и воли Богомладенца. Постепенно Он усвоил – конечно, главным образом из наставлений и примера Матери – свойства и навыки истинного израильского благочестия, что и обозначалось у евреев словом «премудрость» (хохма-sofia ср. Притч IX, 1 и сл.). Подробности первоначального воспитания Христа в Назарете иногда очень рельефно изображаются составителями Его истории (см., напр., у Едершейма с. 287-297), но, конечно, тут нельзя сказать, где правда и где вымыслы автора истории... Евангелие как бы намеренно набрасывает завесу на эти первые годы жизни Христа, и одно только на основании Евангелия можно утверждать – что Христос в это время не находился под влиянием какой-либо иудейской школы или секты. Враги Его впоследствии прямо заявляли, что Он нигде систематического обучения не получил (Ин VII, 15). Сам Едершейм, так обстоятельно изображавший образование, какое предположительно получил Христос, в заключение говорит: «мы не знаем с полною достоверностью, существовала ли такая школьная система в Назарете. Не знаем и того, приняты ли были повсюду в то время вышеописанные порядок и метод обучения...» (с. 295). – И благодать Божия, т. е. любовь Божия проявлялась над Отроком Иисусом, но в чем – не сказано.
41 Из истории жизни Иисуса Христа до 30-ти летнего возраста ев. Лука сообщает только истории Его путешествия в Иерусалим, когда Ему исполнилось 12 лет от рождения. Три раза в год, на самые большие праздники Пасху, Пятидесятницу и Кущей, каждый израильтянин, согласно закону, обязан был приходить в Иерусалим (Исх XXIII, 14 и сл. ; XXXIV, 23; Втор XVI, 16). Женщины и дети могли оставаться дома, но благочестивые израильтянки все-таки посещали Иерусалим. Такова была и Мария. Она вместе с Иосифом ходила ежегодно на самый большой праздник – Пасху. – О праздновании Пасхи см. Мф XXVI, 2. Сына своего, однако, по-видимому, она доселе еще не брала с собою.
42-45 Двенадцати лет. С этих пор еврейские мальчики обыкновенно начинали обучаться закону, приучаться к присутствованию при богослужения, к соблюдению постов и т. под. – По окончании дней праздника – выражение, прибавленное в русском переводе. Знатоки иудейских древностей утверждают, что только в первые два дня праздника Пасхи необходимо было лично присутствовать в храме всем богомольцам. С третьим днем начинались так называемые полусвятые дни, когда было можно возвращаться домой. Таким установлением многие, несомненно, пользовались. Поэтому Иосиф и Мария могли уйти из Иерусалима на третий день праздника. И «учители» обыкновенно вступали в беседы с богомольцами именно только в эти остающиеся полупраздничные дни, когда им нечего было делать в храме и не было занятий в храмовом Синедрионе (Едершейм с. 312). – Остался Отрок Иисус в Иерусалиме. Неудержимое стремление к божественному могуче заявило о себе в душе Христа во время первого посещения Им Иерусалима и побудило Его снова вернуться в храм, когда родители пошли было с Ним домой. – И не заметили... Может быть, караван богомольцев, в котором шли Иосиф с Мариею был настолько велик, что нельзя было сразу заметить отсутствия Иисуса. Вероятно, что в этом караване были родственники Марии и Иосифа, и отрок Иисус мог сначала пойти с какими-нибудь родственниками, у которых были также дети – отроки Его возраста, что было дозволено Его родителями. Но потом незаметно Отрок вернулся в Иерусалим, в храм. – Дневной путь – выражение неопределенное. По всей вероятности, караван богомольцев в течение дня проходил небольшое пространство. Остановка, конечно, была сделана с наступлением ночи, так как теперь собрались в одно место все отставшие спутники Иосифа и Марии.
46-47 Через три дня – вероятно, после своего выхода из Иерусалима. Первый день был проведен в дороге, второй – а обратном путешествии в Иерусалим и третий – в поисках Иисуса в городе. – В храме. Более вероятным является предположение, что беседа «учителей» происходила близ входа в храм, во внешнем дворе или дворе языков – месте удобном и доступном для всех: и мужчин, и женщин. Тут находилась роскошная галлерея, но без скамей: слушатели сидели на полу. Сидеть же учащимся дозволялось и в присутствии самых важных учителей. Поэтому Aп. Павел и говорит, что он воспитался «у ног», Гамалиила сидел на полу, когда тот говорил (Деян XXII, 3). – Среди учителей. Любознательность побудила Отрока как можно ближе подвинуться к державшему речь раввину, и Он таким образом очутился в середине круга других раввинов, которые сидели по бокам своего сотоварища, прислушиваясь к его словам. – Слушающего их и спрашивающего их. По временам, в разговор вступали и другие раввины. Иисус прислушивался со вниманием к их речам и, когда в них находил что-либо неясное, спрашивал у них разъяснения, что позволялось обычаем. – Все слушавшие его, – т. е. не только простой народ, но даже и сами раввины. – Дивились – были поражены удивлением (exiotanto). – Разуму и ответам – разумности (epi t. sunesei) и именно Его находчивости в ответах на те вопросы, с какими обыкновенно обращались раввины к своим слушателям после того, как кончали изложение того или другого пункта учения.
48-50 И увидев Его – конечно, увидели Его Иосиф и Мария – удивились – именно тому, что Иисус находится во храме и притом среди учителей, к беседе с которыми Он, по представлению Его родителей, не был подготовлен. – И матерь Его сказала. Материнское чувство живее, чем чувство отца, и скорее вырывается наружу. – Отец твой. Пресвятая Дева, очевидно, доселе ни слова не сказала своему Сыну о том, что Иосиф – не отец Ему. Она предоставляла Самому Богу это оповещение тайны рождения Иисуса. – С великою скорбью. Стоящее здесь греч. слово (odunomenoi) означает и физическую, и душевную боль. По-нашему можно передать: «измучились мы, искавши тебя». – Зачем вам было искать меня? Здесь нет никакого упрека по отношению к родителям, а только выражение недоумения по поводу их тревоги. – Или вы не знали... т. е. вам ведь хорошо должно быть известно Мое назначение. Здесь намек на те откровения, какие получили Иосиф и Мария от Ангела о Иисусе. Замечательно, что Христос высказывает здесь тайну, которую, очевидно, доселе скрывала от Него Мария и Иосиф... – Должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Одни толкователи видят здесь указание на храм как место особого присутствия Бога, другие же понимают слова Христа как обозначение призвания Христа исполнять волю Отца небесного: «в делах, какие принадлежат моему Отцу». Из этих толкований мы предпочитаем первое, так как Христос отвечает именно по поводу «искания Его» родителями. Он хочет сказать, что долго искать им не было надобности: всего естественнее было прямо придти в храм, где Христос чувствовал Себя находящимся всего ближе к Отцу своему. Если же разуметь здесь «дела Отца», то эти дела Христос мог совершать и не в храме. – Но в каком смысле здесь Христос называет Бога Отцом Своим? Одни видят здесь указание на чувство чрезвычайной сыновней любви, которая возжглась в сердце Христа, как израильтянина, под впечатлением тех воспоминаний, какие пробуждали в душе каждого пасхальные торжества. Христос, говорят, был одним из лучших сынов Израиля и пламеннее, чем другие евреи, чувствовал свою близость к Богу как к благодетелю Израиля. Но с таким толкованием нельзя согласиться. Прежде всего уже ясно, что слова «Отца моего» представляют собой ответ на не совсем точное выражение Марии: «вот отец Твой», т. е. Иосиф. Христос хочет напомнить Матери, что у Него один только отец – Бог. Затем Христос говорит «Отец Мой», а не «Отец наш», как Он должен бы сказать, если бы имел в виду отношение свое к Иегове как отцу Израиля в общем смысле этого слова. Наконец, замечание евангелиста, что Иосиф и Мария «не поняли Его слов», также говорит против такого толкования. Что же было непонятного в том, так Отрок, воспитанный в любви к Богу как к Отцу всего Израиля, теперь высказывает сознание того тесного общения с Богом, в каком Он Себя почувствовал, в первый раз будучи на празднике Пасхи в Иерусалиме? Поэтому более естественным мы считаем такое толкование, которое усматривает в этом изречении Христа сознание Им своего высшего, метафизического, единства с Богом – Он сознает Себя Сыном Божьим по природе, по существу: Бог – Его Отец в собственном смысле этого слова. – Но они не поняли сказанных им слов. В откровении, полученном от Ангела Иосифом и Мариею, ничего не сказано было о том, как будет идти развитие Божественного Младенца. Им была очерчена только деятельность Христа как Мессии. Естественно поэтому их недоумение то поводу сделанного Христом заявления: что же, в самом деле, теперь станут делать они, родители? Будет ли Христос отныне подчиняться им, как делал это доселе? или же, может быть, отныне Ему, как знающему тайну Своего рождения, нужно предоставить полную свободу в дальнейшем развитии?
51-52 Но недоумение Иосифа и Марии продолжалось недолго. Христос спокойно последовал за ними в Назарет, где и пребывал последующее время в полном повиновении у своих родителей, как обыкновенный еврейский отрок, а потом юноша. Проявление в Нем сознания своего богосыновства не воспрепятствовало, а, напротив, только содействовало к тому, чтобы идти путем самоуничижения к Своей великой цели. А одним из проявлений такого самоуничижения и было полное подчинение воле Своих родителей. – И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем. Этим евангелист указывает на источник, откуда он почерпнул сведения о том, что произошло в Иерусалиме. Ей преимущественно запали в сердце слова Христа о Его отношении к Отцу своему – Богу. Очевидно, что и сама Пресвятая Дева не сразу постигла все величие, какое окружает ее Сына: только путем постоянного размышления о всем, происходящем с Ним, она дошла до полного и ясного понимания, в чем собственно должно состоять то Дело, для которого предназначен рожденный ею Сын Божий. – Иисус-же... – Эти слова напоминают собою слова 1Цар. о развитии пророка Самуила (II, 26). Одни толкователи видят здесь указание на то, что Христос все более и более развивался в умственном отношении и в то же время рос телесно (hlikia) – становился умным и стройным, высоким юношею. Другие же видят здесь указание на tо, что, с возрастом, постепенно в Иисусе все больше и больше проявлялась высшая, божественная, премудрость: «с преуспеянием тела преуспевало в Нем для видящих и явление Божества» (Афанасий вел. Т. 19-й Тв. Св. Отц. с. 455). Правильнее будет сказать, что развитие, какое здесь имеет в виду евангелист, было «богочеловеческое», так как Божество и человечество пребывали во Христе нераздельно и неслиянно. А постичь это соединение и понять, как шло развитие богочеловеческой природы – это для нас невозможно. Поэтому и все попытки изобразить историю постепенного развития Христа должны быть признаны совершенно не имеющими под собою никакой основы. – И в любви – см. ст. 40. – И человеков. Так как ев. здесь говорит уже о 12-ти летнем Отроке, а не о Младенце, как выше (ст. 40), то он упоминает и об отношении людей посторонних к Иисусу. Это обозначает, что Иисус был любим всеми Его окружавшими и, следов., ни в чем не отличался от того типа израильских отроков, какой в то время считался идеальным. Можно указать, на основании точных, преимущественно евангельских, данных, как проводил жизнь Христос в Назарете с 12-ти до 30-ти летнего возраста. Прежде всего нужно заметить, что иудейская жизнь в то время, особенно в таких глухих уголках как Назарет, отличалась крайней простотою. Ели обыкновенно три раза в день – вечером несколько больше, чем утром и в полдень. Одежду носили также самую простую – нижний хитон, верхний плащ – простой кусок материи и небольшой тюрбан на голове, сделанный из платка. – Иисус усвоил себе ремесло своего отца (Мк VI, 3) – каждый еврей обязан был знать какое-нибудь ручное ремесло. В домашней жизни Иисуса, по-видимому, не было ничего пасмурного и мрачного. Он любил, кажется, впрочем, больше быть в общении с природою, красоты которой Он так живо изображает в своих речах. Он наблюдал за жизнью людей – сеятелей и виноградарей, за жизнью скота и привычками пастухов и даже за привычками лисицы, забивающейся в свою потаенную нору. Но он знал также радости, скорби, нужды и страдания промышленного населения. Он наблюдал брачные процессии, погребальные обряды, несправедливости и притеснения, отношения между должниками и заимодавцами, жизнь аристократов, поведение сборщиков податей, поступки судей. Знаком Он был и с религиозно-политическими идеями, какими одушевлено было современное Ему иудейство, но Сам строго держался на том, что было сказано в Писании, не присоединяясь ни к какой партии. (Едершейм с. 317-322).
Особое замечание. О подлинности и достоверности разных отделов 2-й главы.
Отрицательная критика старается показать, что те отделы рассматриваемой главы, в которых идет речь преимущественно о чудесных явлениях, окружавших рождение и первые дни жизни Христа на земле, не от ев. Луки произошли, а вставлены позднейшею рукою. Но все эти попытки разбиваются о ясные свидетельства церковного предания, которому давно уже были известны эти заподозреваемые отделы. Так, Св. Иустин муч. упоминает о рождестве и обрезании Христа (Разг. 67 гл.). О том же знают Тертуллиан и св. Ириней. Ответ Господа родителям в храме приведен в древне-сирском переводе Пешито и у древних отцов. Вообще, у противников подлинности 2-й главы нет сколько-нибудь веских оснований. – Более нападают на достоверность сообщаемых в этой главе известий, показывая, что в них немало вымышленного для прославления Христа. Но та простота, с какою евангелист, изображает течение событий, как обыкновенных с точки зрения разума, так и чудесных, заставляет нас видеть в нем простого повествователя о действительно бывшем. Да притом и странно предположить, чтобы все чудесное, окружающее рождение Спасителя, было измышлено Его почитателями для его прославления: откуда же появилось у самых этих лиц такое желание прославить Христа, если Он Сам не явил Себя пред ними во всем величии Своего Богочеловечества? И почему мы непременно должны считать евангелиста Луку столь легковерным, чтобы он мог поместить все эти «вымыслы» в свой труд, который, по его собственным словам, он хотел писать с соблюдением требований здравой исторической критики?
Что же касается мифической теории в ее приложении к событию Рождества Христова и имевшим при этом место чудесным явлениям, то о ней здесь можно повторить то, что сказано выше по поводу достоверности событий, упоминаемых в первой главе (см. замечание к 1-й главе).
Выступление Иоанна Крестителя (1-6). Проповедь Иоанна Крестителя (7-17). Взятие Крестителя в темницу (18-20). Крещение и родословие Господа Иисуса Христа (21-38).
1-2 Евангелист Лука, первый из писателей, вводящий евангельскую историю точными хронологическими указаниями в общую мировую историю, дает здесь точное определение времени, когда началось служение Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии. – В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря – правильнее: «как кесаря». Август, которому наследовал его пасынок, Тиверий, умер 19-го августа 767 года. Но еще раньше, около 765 года, он назначил Тиверия своим соправителем. Откуда же евангелист считает пятнадцатый год? С начала ли его соправления Августу, или с начала самостоятельного царствования? По всей вероятности, с начала его соправления Августу, так как ниже ев. Лука говорит, что Христос крестился, будучи в возрасте около тридцати лет (III, 23). Принимая, что Христос родился в 749 году и прибавляя к этому 30 лет, мы получаем 779 год, а вычитая отсюда 15 лет правления Тиверия, получаем 764-й год, именно тот год, в который Август сделал Тиверия своим соправителем. – Понтий Пилат начальствовал в Иудее. См. Мф XXVII, 2. Пилат правил с конца 778-го до 789-года. – Ирод – см. Мф II, 22. Правил он с 750 до 792 г., когда он был низложен. – Филипп, брат его – правил тоже с 750 до своей смерти, падающей на 786-й г. Правил он Итуреею, под которою можно разуметь древний Галаад (восточная сторона Иордана). Если Иосиф Флавий не упоминает имени этой области, то он подразумевал ее, по всей вероятности, под именем Ватанеи или же Авранитиды, о принадлежности которых к тетрархии Филиппа он сообщает (Древн. XVII, 11, 4). Трахонитская область также находилась к востоку от Иордана, выше Итуреи. – Лисаний. Новейшие критики настаивают на том, что ев. Лука здесь впал в анахронизм, что Лисаний царствовал в Авилинии почти за 60 лет до описываемого евангелистом здесь времени и что он вовсе не был тетрархом. Но новейшие исследования свидетельствуют, что было два Лисания – один тот, который управлял Авилиниею за 60 лет до выступления Иоанна Крестителя, и другой – современный этому выступлению. Этот последний называется прямо тетрархом в одной греческой надписи, которую Пококк нашел близ Неби Абель (древней Авилы – города к северо-западу от Дамаска, у подошвы Ливана). Затем и Иосиф Флавий свидетельствует, что Агриппа, по смерти Тиверия, получил тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (Древн. XVIII, 6, 10). Здесь не может Иосиф разуметь первого Лисания, который давно уже умер, и царство которого нигде не называется тетрархиею... – При первосвященниках Анне и Каиафе. Собственно, первосвященником в то время был один Каиафа. См. Мф XXVI, 3. Но и тесть его, Анна, или, правильнее, Анан, бывши первосвященником ранее и низложенный прокуратором Вителлием, продолжал, в силу своего характера, пользоваться большим влиянием в делах. А так как по первосвященству он был старше Каиафы, то евангелист и ставит его выше последнего. – Делать из этого упоминания о двух первосвященниках заключение, что будто бы евангелист Лука этим хотел показать, что древняя теократия пришла в совершенный упадок, который мог быть устранен только Мессией (как говорит, напр., проф. Богословский. Общественное служение Господа Иисуса Христа, вып. 1 с. 17) – совершенно нет оснований, как равно неосновательно в предыдущем указании Луки на разных светских правителей видеть желание его характеризовать политический упадок Иудейского народа. – Был глагол Божий, т. е. Бог повелел Иоанну выступить на служение (ср. Иер I, 1; Ис XXXVIII, 4 и cл.). - В пустыне – см. I, 80.
3 И он проходил... точнее: «и он прошел по всей окрестности Иордана». См. Мф III, 5. – Проповедуя... Повторение того, что сказано у Марка I, 4.
4-6 (См. Мф III, 3). Ев. Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк (I, 3). Кроме 3-го стиха XL-й главы, он приводит 4-й и 5-й (по тексту 70-ти, с небольшими собственными изменениями). – В книге слов... т. е. в книге, содержащей слова или изречения Исаии (ср. Ам I, 1: «слова Амоса»). – Всякий дол, т. е. всякая долина, низина, овраг (faragx). Это, а равно и следующие выражения: гора, холм, кривизна, неровные пути – все образы, служащие для обозначения нравственных препятствий, которые должны быть удалены Иоанном с пути, по коему Мессия идет к Своему народу. Удалены эти препятствия могут быть только через искреннее раскаяние народа. – Спасение Божие – см. II, 20. Ев., согласно с пророком, разумеет здесь мессианское спасение, которое с пришествием Мессии и через Него сделается доступным созерцанию всех людей (всякой плоти – выражение это обозначает человечество со стороны его немощи и потребности в Божественной помощи, а равно указывает и на всеобщность спасения, ср. Деян II, 17). Евангелист, очевидно, именно для того и продолжил цитату из кн. Исаии, чтобы дать понять своим читателям, что спасение, приносимое Христом, назначено для всех народов.
7-9 Эти стихи представляют собою почти буквальное повторение Мф III, 7-10. Различие состоит только в том, что у Матфея Иоанн обращается с обличениями к фарисеям и саддукеям, а у Луки – к толпам народа. Но, как видно из грозного тона речи, Лука имел в виду и то, что в народной толпе преобладающее значение имели фарисеи и саддукеи, – только он отдельно не упомянул их. – Прочее см. в толков. на Ев. Мф III, 7-10.
10-14 Наставления Иоанна простому народу, какие тот дал в ответ на вопрос народа, передает один ев. Лука. Общая мысль этих наставлений такая. Настоящие плоды покаяния – это не что-либо особенное, непосильное, а просто честное исполнение принятых на себя обязанностей. – У кого две одежды... Этим Иоанн напоминает об обязанности каждого помогать своему нуждающемуся ближнему, чем кто может. – Дай, т. е. одну. – У кого есть пища – не то, чтобы большие запасы пищи, а все равно и малое количество. – Делай то же, т. е. делись и куском хлеба. – Мытари – см. Мф V, 46. Мытари могли думать, что Иоанн заставить их совсем отказаться от их ненавистного народу служения. – Более определенного вам, т. е. больше того, что вам велело собирать с народа правительство. Обыкновенно же мытари требовали немало и в свою личную пользу. – Воины. Тут могли быть и воины из евреев, и солдаты римские из разных других наций, которые также были увлечены проповедью Иоанна. Они так же, как и мытари, чувствовали себя отчасти виновными в том, что содержание их тяжким бременем ложилось на народ. Нередко им также приходилось во время походов насильно брать чужое имущество, и это казалось им неизбежным делом их профессии. Как же им теперь каяться? Совсем что-ли оставить военную службу, раз она вынуждает их к совершению таких несправедливостей по отношению к ближнему? Иоанн в ответ им говорит, что они могут обойтись и без таких несправедливистей – пусть живут своим жалованьем. – Не клевещите, точнее: не доносите (sukofanthshte – слово, первоначально обозначавшее у греков донос на нарушавших запрещение правительства о вывозе смокв).
15-17 «Властное, запечатленное выше человеческим достоинством слово Предтечи, его новое, отвечающее на самые святые запросы души учение, в соединении с его внешним, необычайным видом и самою безыскусственною проповедью, производили до такой степени сильное впечатление на народ, что многие недоумевали и размышляли в своем сердце, не это ли есть Мессия, обещанный Израилю? Это настроение умов... легко могло... привести к вредным для Иоаннам цели его последствиям. Строго верный своему призванию, не желая не принадлежащей себе славы, Иоанн предупреждает возможность такого крайнего увлечения и разъясняет недоумевающим людям в кратких, но сильных выражениях истинный смысл своего служения и свое отношение к Мессии» (Богословский с. 50). – Не Христос ли он? точнее: «не сам ли он (mhpote autoV...) Христос?» Иоанн говорил о другом Христе, но, может быть, мы – думал народ – не так что-нибудь поняли? Может быть, он имел в виду себя самого? – Прочее см. Мф III, 11-12.
18-20 Многое и другое благовествовал... Ев. Лука здесь замечает, что он, – как и другие евангелисты, конечно, – приводит проповедь Иоанна только в сокращении. Под «благовествованием» нужно разуметь проповедь о грядущем Мессии, Которого Иоанн описывал в очень живых чертах. Проповедь эта, как видно из Ев. Матфея (XI, 12), принесла добрые плоды: пробудила в народе стремление к Царству Небесному. – Ирод же... Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, ев. Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф XIV, 1 и сл. ; Мк VI, 17 и сл.).
21-22 Когда же крестился весь народ. Это более определенное, чем у Матфея (III, 13) и Марка (I, 9), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит ев. Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский с. 63). – Молился. Об этом говорит один Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием [Ср. Мф XXVI, 36; Лк IX, 28.]. – Отверзлось небо. У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения (Мф III, 16; Мк I, 10), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но ев. Лука отрезывает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Духа Св. в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события. – Дух Святый... См. Мф III, 16. – В телесном виде, т. е. Он явился в обыкновенном виде голубя. – Ты. Ев. Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – Сей) см. I, 11. – В Тебе... Ев. Лука здесь опять передает глас Бога Отца, как прямое обращение ко Христу (у Мф и Мк – в Котором).
23 Здесь указывается год выступления Христа на общественное служение. – Иисус, начиная Свое служение... правильнее: «а Он Сам – о Ком был глас Божий (ст. 22-й) – именно – Иисус, был, при начатии Своей деятельности (arcomenoV), в возрасте около тридцати лет». Началом служения Христа ев. Лука очевидно полагает «помазание» Христа Духом Святым во время крещения. Отсюда можно приблизительно указать и год общего летосчисления, в который совершилось это выступление. Как мы уже приняли (см. ст. 1), пятнадцатый год правления Тиверия есть 779-й от основания Рима. Но Иисус Христос крестился, вероятно, на следующий год по выступлении Иоанна Крестителя, имевшем место в этом 779-м году, следов., примерно, в 780-м. Отсюда же можно вывести, – опять, конечно, приблизительно, – и год рождения Христа. Отсчитывая от 780 лет 30 лет, мы получаем 750-й год для рождества Христова. Между тем, наш счет годов от Рождества Христова, основание которому положил монах Дионисий, предполагает, что Христос родился в 752-м году – двумя или тремя годами против установленного срока позже. – Лет тридцати. Обыкновенно в этом возрасте, как возрасте полной зрелости, левиты вступали в отправление своей должности (Чис IV, 3. 23). – И был, как думали, сын Иосифов, Илиев. По гречески: wn, wV enomizeto, uioV Iwshf, tou Hli. При таком чтении слово «сын» (uioV) относится к слову «Иосиф» (Iwshf). Но такое сочетание признать запрещает отсутствие члена пред именем «Иосиф»: ведь дальше везде отношение отца к сыну обозначается членом (tou). Нет, отсутствие члена пред словом «Иосиф» скорее заставляет думать, что евангелист не вносит Иосифа в число Предков Иисуса Христа. Лучше поэтому принять чтение александрийского кодекса, где слово «сын» (uioV) присоединено к причастию wn (по-русски: был). Тогда нужно будет передать этот стих по-русски так: «и был (точнее: будучи) сын, как полагали, Иосифов – (на самом деле) Илиев». Но кто же такое Илий? По наиболее вероятному предположению, которое заменило собою в науке ранее принятое объяснение Юлия Африканского (ср. Толк. на Ев. Матфея гл. 1-я), это был отец Пресвятой Девы Марии. Сама она, по обычаю еврейскому, не вводится в число членов родословия Христа, но зато евангелисту было очень важно указать, что Христос по плоти является настоящим потомком Давида, что он и делает, давая родословие отца Марии и показывая, что Мария действительно происходила от Давида, – ев. Лука ведет, таким образом, родословие Христа через Его деда по матери и в восходящем порядке. Тут, однако, мы встречаемся с двумя такими именами (ст. 27), которые повторяются и в родословии, сообщаемом у ев. Матфея как родословии Иосифа (Мф I, 12) – именно с именами Зоровавеля и Салафииля. Но это недоумение может быть решено просто: и тот, и другой, действительно, были общими предками Иосифа и Марии, а потом евангелисты перечисляют уже разных – двух – сыновей Зоровавеля, от одного из которых пошел род Иосифа; а от другого – род Марии. Важнее другие недоумения здесь возникающие. Как объяснить, что Лука называет Зоровавеля сыном Салафииля (также и Матфей), тогда как в кн. Парал. (1Пар. III, 18. 19) Зоровавель назван сыном Федаии? Вероятно, это объяснить можно законом ужичества. Федаия был братом Салафииля и потому мог, по смерти последнего, вступать в брак с его бездетною вдовой, и от этого брака мог родиться Зоровавель. Могло, конечно, случиться и обратное, в случае смерти Федаии, – словом, или евангелисты, или писатель кн. Парал. называют отца Зоровавеля не настоящего, действительного, а законного, чье имя носил Зоровавель. – Наконец, что касается того, что в кн. Парал. (1Пар. III, 20) в числе сыновей Зоровавеля не упомянут упоминаемый здесь Лукою Рисай, то это можно объяснить тем, что писатель книг Парал. назвал всех сыновей Зоровавеля и тем, что некоторые из сыновей носили по два имени (Богословский. Детство Иисуса Христа с. 54). – В 37-м ст. упомянуто имя «Каинана», находящееся только в переводе кн. Бытия у 70-ти толковников (Быт X, 24). Это имя, по всей вероятности, находилось и в подлинном тексте. – В ст. 38-м ев. Лука называет Христа сыном Адамовым, Божиим. Не естественно представить себе, чтобы евангелист поставил Адама в такое отношение к Богу, какое Сифа поставил к Адаму, т. е. в отношении сыновства по происхождению. Поэтому правильнее относить выражение «Божий» к слову Иисус в ст. 23-м. Таким образом, здесь будут указываться на то, что и по телесному Своему происхождению Сын Марии был в то же время Сыном Бога. – Замечательно, что у Луки родословие разделяется на седмерицы, соединяемые три раза по три в один отдел и однажды – две в отдел, а именно: 1) от Иисуса до Нирия – двадцать один род (3 х 7), 2) от Нирия до Давида – двадцать один род (3 х 7), 3) от Давида до Авраама – четырнадцать родов (2 х 7) и 4) от Авраама до Адама – двадцать один род (3 X 7). Конечно, такое согласие получается при том, если считать заключительных лиц седмерицы начальными членами следующей седмерицы. – Так как предание называет отца Марии не Илием, а Иоакимом, то в объяснение этого можно опять припомнить обычай иудеев носить по два имени – одно, данное при рождении, и другое, принятое по случаю какого-нибудь необычайного события в жизни человека. – Что касается того вопроса, почему ев. Лука помещает родословие Христа не там, где ев. Матфей, т. е. не в начале Евангелия, то это обстоятельство можно объяснить обычаем древнееврейских писателей приводить родословные таблицы известных исторических деятелей там, где изображается начало деятельности этих лиц (см., напр., Исх VI, 4-26).
Искушение Иисуса Христа в пустыне (1-13). Выступление Христа в Галилее (14-15). Проповедь Христа в синагоге Назаретской (16-30). Посещение Капернаума (31-44).
1-13 Историю искушения ев. Лука, в общем, передает согласно с ев. Матфеем (см. Мф IV, 1-11). Но в порядке отдельных искушений ев. Лука отличается от Матфея: на втором месте он ставит то искушение, какое у ев. Матфея поставлено на третьем месте (искушение на крыле храма). На это различие нередко критики указывают как на доказательство противоречия, существующего вообще между Евангелиями, но на самом деле особенно серьезного значения этому различию придавать нельзя. Оно свидетельствует только о том, что ев. Лука излагает искушение не в хронологическом порядке, как ев. Матфей, а в систематическом. Так как путь из пустыни, где происходило первое искушение, в Иерусалим, – где, как верно сообщает евангелист Матфей, происходило второе искушение, – лежал через горы, то ев. Лука, мысленно проходя этим путем, и решил, попутно, так сказать, изобразить искушение, бывшее на горе, ранее, чем искушение, имевшее место в Иерусалиме. А что ев. Матфей правильно в хронологическом отношении ставит это искушение на горе последним, за это говорит то обстоятельство, что оно оканчивается словами Господа: «отойди от Меня, сатана»: едва ли после такого запрещения сатана мог обратиться ко Христу с новым искушением. – Сорок дней Он был искушаем... (см. Мк 1, 13). - Ничего не ел. Это отмечает один ев. Лука Христос соблюдал полное воздержание oт всякой пищи. – Камню сему – у ев. Матфея: камням сим. Превращение одного камня в хлеб казалось уже достаточным сатане. – Вселенной (ст. 5) точнее, чем у ев. Матфея: мира (ср. II, 1). – Во мгновение времени – в одной точке времени, в одном моменте (en otigmh cronou). Это значит, что все царства мира не последовательно, одно за другим явились пред взором Христа, а в одном мгновенном образе, несмотря на то, что они находились в разных частях света. – Дам власть над всеми сими царствами... Вследствие грехопадения людей, мир действительно подчинился власти диавола в том, конечно, смысле, что диавол увлекает людей в свои сети и ведет их своими путями. Он может, след., направить их и ко Христу, если захочет. Но, конечно, сущая неправда, будто бы эта власть передана ему (конечно, Богом). Он если и владеет людьми, то только в силу своей хитрости, коварства: Единый же владыка всего – Бог (Дан IV, 14). – Поклонишься мне – точнее: предо мною (enwpion mou). Отсюда видно, что диавол имеет в виду действительное поклонение. – Сохранить Тебя (10 ст.). Это прибавление есть только у ев. Луки. – Иисус сказал ему в ответ: сказано... Точнее: Иисус в ответ сказал ему, что сказано: не искушай... (oti eϊrhtai ouc). Ев. Лука, таким образом, слова «что сказано» употребляет в смысле: «как cказано», и речь Христа у него начинается словом: «не искушай». Ясно, что это слово звучит как повеление сатане от Самого Христа «не искушай, сатана, Меня – Господа Бога Твоего!». – И окончив все искушение – этими словами ев. дает понять, что диавол истощил все свое искусство для искушения Христа и более ничего не мог измыслить. – До времени. Таким удобным временем для нового искушения оказалось, по представлению ев. Луки (XXII, 3), выступление Иуды предателя пред врагами Христа с предложением предать Его.
14-15 (См. Ев. от Марка I, 14, 28, 39). – В силе духа, т. е. снабженный силою Св. Духа. Эта сила сказалась, конечно, в чудесах, которые стал совершать Христос. – Молва о нем, т. е. молва об этих чудесах. Отсюда видно, что по представлению Луки, деятельность Господа в Галилее была довольно продолжительна. – В синагогах их, т. е. галилеян.
16 Назарет – см. Мф II, 23. – Был воспитан – см. II, 51 и сл. – По обыкновению своему. Во время Своей открытой деятельности Христос имел обыкновение по субботам посещать синагоги. Это замечание показывает, что описываемое дальше событие имело место в сравнительно поздний период Галилейской деятельности Христа (обыкновение могло создаться в течение известного периода времени). – Встал читать. Обыкновенно начальник синагоги предлагал кому-либо из известных ему лиц взять на себя чтение из Св. Писания для собравшихся в синагогу богомольцев, и тот, на приглашение начальника, вставал – прочие богомольцы сидели. Но Христос, вставши Сам, этим выразил желание читать, и так как Он был достаточно известен начальнику синагоги как местный житель – о чудесах Его в Назарете ев. Лука еще не сообщал, – то Ему и подали книгу или свиток.
17 Книгу пророка Исаии. По-видимому, чтение отдела из Закона (параша) было уже закончено, когда Христос выразил желание читать. Поэтому Ему подали книгу Исайи и Он прочитал из нее, вероятно, положенный по порядку отдел (гафтара). Евангелист, говоря, что Христос как только раскрыл книгу, так тотчас нашел нужный Ему отдел, очевидно, этим хочет отметить, что книга Исайи раскрылась не случайно на известном листе, а что здесь было дело Божественного Промысла. Книга Исайи, как и другие, конечно, представляла собою пачку листов, обвернутых вокруг скалки и завязанную шнуром. Писали в то время только на одной стороне листа. Такие свитки ставились в особый ящик, причем головки скалок были все наверху и на каждой было написано название известной свящ. книги, так что их легко было находить при надобности.
18-19 (Объяснение см. в Толк. Библ. т. 5-й с 519-520). К сказанному там нужно прибавить, что ев. Лука приводит здесь пророчество по тексту 70-ти, но с некоторыми изменениями. Затем, у нас в русск. переводе Евангелия читается: «ибо Он помазал...» Между тем точнее с греч. нужно бы перевести: «ради чего, из-за чего Он (и) помазал» (ou eneken ecrise). Таким образом, по греческому тексту пребывание Духа на Христе является предшествующим помазанию или избранию, а по подлинному тексту, которого держится и русский перевод, пребывание Духа обусловливается этим самым помазанием. Впрочем, существо дела в том и другом тексте подлинном и 70-ти остается неизменным: на Христе пребывает Св. Дух, и Он является помазанником или Мессиею в исключительном смысле этого слова. – Помазал – посвятил, поставил (Феофил.). – Нищим – и в материальном, и в духовном отношении угнетенным (см. Мф V, 3). – Сокрушенные сердцем – то же, что плачущие (см. Матфея гл. V, ст. 4). – Пленные и слепые – это термины, обозначающее духовное рабство и невежество людей, которых от этого освободит Мессия. – Слепым прозрение... это прибавка 70-ти. – Проповедовать лето Господне благоприятное. Очевидно, здесь содержится указание на так называемый юбилейный год, который, действительно, по обилию назначенных для него по закону льгот (Левит. XXV, 8 и сл.), был лучшим годом, установленным Богом для народа еврейского. Конечно, под этим «летом» разумеется Мессианское время спасения для народа Израильского и для всего человечества. – Замечательно, что в этом пророчестве Исайи содержится обозначение всех видов помазания, существовавших в Ветхом Завете: а) пророческое помазание обозначено словами: благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем б) царское: проповедовать (возвещать) пленным и т. д. – все прерогативы царя, которому предоставлено везде право помилования и в) первосвященническое: проповедовать лето... так как возвещали наступление юбилейного года священники, по приказу первосвященника. – Таким образом, Христос есть пророк, царь и первосвященник. – Заметить нужно еще, что, пользуясь словами ст. 19-го о лете или годе Господнем (eniauton Kuriou), еще древние еретики Валентиниане, а затем и многие церковные толкователи утверждали, что деятельность Христа продолжалась только один год. Но выражение «год», очевидно, у ев. Луки обозначает период мессианский вообще, а разве этот период мог евангелисту представляться таким малым, как один год? Не говорим уже о том, что в Евангелии Иоанна служение Христа определяется не менее как тремя годами...
20 Служитель синагоги взял от Христа опять свернутый Им свиток книги Исайи, и Христос, намереваясь говорить по поводу прочитанного пророчества, сел, согласно обычаю. Все устремили на Него очи: ясно, что Христос пользовался в то время уже известностью между жителями Назарета.
21 Евангелист сообщает только главную мысль речи Христа, обращенной к богомольцам. – Исполнилось писание сие, слышанное вами – перевод не совсем точный. Правильнее: исполнилось это писание (т. е. это писанное. Ср, Мк XII, 10, где также под «писанием» разумеется отдельное пророчество) в ваших ушах. Голос Того, о котором говорил Исайя, дошел теперь до ушей Назаретян – Христос проповедует им избавление и потом, конечно, и совершит его (ср. Мк I, 15: исполнилось время).
22 Свидетельствовали Ему, т. е. выражали ту мысль, что дошедшие до них слухи о Христе (ст. 14 и сл.) вполне точно изображали личность Его. – Словам благодати, т. е. приятным речам. – И говорили... Из приводимого далее ответа Христа на эти слова Назаретян видно, что в своих словах они выражали недоверие к тому, чтобы сын Иосифа мог осуществить все обетования, заключающиеся в приведенном выше месте из кн. Исайи. Христос был для них простой житель Назарета, и в Нем доселе Назаретяне не видели никаких особенных качеств, которые, по их мнению, должен иметь Мессия...
23 Конечно, – т. е. Я уверен в том (ср. 1Кор.IX, 10). – Врач... Пословица эта часто встречается у раввинов, а также у греч. и римск. писателей. Смысл ее в настоящем случае такой. Как врач, который хочет лечить других, должен сначала показать свое искусство на себе самом, так поступи и Ты... Если хочешь Ты выступить в качестве богопосланного избавителя Своего народа (ср. ст. 21 с 18-19 ст. ст.), то помоги прежде всего Самому Себе избавиться от того, что мешает Тебе добиться Своей цели – заставь нас забыть о Твоем ничтожном происхождении и Твоей скромной жизни, какую Ты вел до сих пор в Назарете: сделай такое чудо, которое действительно и сразу возвысило бы Тебя в глазах всех нас Тогда мы поверим, что Ты послан от Бога. – В своём отечестве – в своем отечественном городе. – Было в Капернауме. Здесь сказывается соревнование незначительного городка, каким был Назарет, с богатым Капернаумом. Очевидно, Господь раньше был в Капернауме и творил там чудеса, о которых, однако, доселе евангелист еще ничего не говорил.
24 См. Мф XIII, 57.
25-27 Сказавши, что неприятие пророков их согражданами – общеизвестный факт, Христос теперь, чтобы объяснить Свое, бросившееся в глаза Его согражданам, некоторое предпочтение чужого города – Капернаума, указывает на то, что и в Ветхом Завете пророки иногда совершали чудеса не для своих сограждан, а для чужих людей, даже для язычников. – Три с половиною года не шло дождя при Илии, по исчислению Господа. Между тем в кн. Царств сказано, что дождь пошел на третий год (3Цар. ХVII, 1; XVIII, 1). По всей вероятности, здесь как и в посл. Ап. Иакова (V, 17), ведется счет этих лет согласно иудейскому преданию (Ялкут Шимони к 3 Цар), в котором вообще цифра 3 1/2 года была обычным термином для обозначения преимущественно несчастной эпохи (ср. Дан ХII, 7). – По всей земле – выражение гиперболическое. – Сарепта Сидонская – город стоявший в зависимости от Сидона и лежавший на берегу Средиземного моря. Ныне – деревня Сюрафенд (ср. 3Цар. XVII, 9 и сл.). – Прокаженных – см. Мф VIII, 1 и сл. – При пророке Елисее – см. 3Цар. XIX, 16 и сл. – О Неемане, – см. 4Цар. гл. V-я.
28-30 Увлечение речью Христа быстро сменяется в душе Назаретян страшною яростью против Того, Кто посмел поставить их ниже язычников. Последние оказывались в Его представлении лучшими, чем евреи – этого уже никак не могли стерпеть присутствовавшие в синагоге, и, несмотря на то, что день был субботний, они начали теснить Христа из Синагоги и потом из города. Дорога из города, лежавшего на склонах гор, резко поднималась кверху (на западном краю города) и Назаретяне, очевидно, оттесняя Христа на эту дорогу, незаметно сбросили бы Его с утеса, к которому вела эта дорога, и около которого был обрыв футов в сорок над лежащей внизу долиной (место это находится над маронитскою церковью). Но вдруг Христос остановился и, Своим одним повелительным взглядом заставив расступиться теснивших Его людей, спокойно прошел среди них. Так как Он, очевидно, пошел дорогою в Капернаум, которая ведет прямо от этого утеса, то теснившие Его должны были остановиться: там дальше не было уже возможности как будто нечаянно столкнуть Христа с утеса.
Одно ли это и то же событие с тем, которое описывают евангелисты Матфей (XIII, 54) и Марк (VI, 1-6)? Нет, это событие другое. Рассказ ев. Луки относится к началу служения Христа, а рассказы ев. Матфея и Марка – к позднейшему времени. Это – первое доказательство. Во-вторых, здесь Христос является без учеников Своих, а там – с учениками. В-третьих, по Евангелию от Луки Христос оставляет Назарет после описанного покушения на Него, а там – остается некоторое время в Назарете и после того, как Назаретяне не обнаружили к Нему доверия. Наконец – и это самое важное – у Матфея и Марка совсем нет речи о покушении на Христа, о чем здесь сообщает ев. Лука. Неясно ли, что Лука описывает другое событие? Некоторые же сходные частности в рассказах у него и двух других синоптиков объясняются просто тем, что подобные речи о происхождении Христа должны были слышаться нередко среди невежественных Назаретян.
31-32 (См. Мк I, 21-22). Пришел – точнее: сошел (kаthlqen). Назарет лежал выше расположенного у Тивериадского моря Капернаума (см. Mф IV, 13). – Слово Его было со властью – ср. ст. 14.
33-37 (См. Мк 23-27). Нечистого духа бесовского (33) – правильнее: «духа демона нечистого». К слову «демон» прибавлено употребленное и у Марка прилагательное «нечистый» ввиду того, что у греков слово «демон» (daimonion) не означало непременно существо злое или нечистое. – Оставь. – Это не глагол, а просто восклицание: «Га!» (ea!), выражающее удивление, смешанное с ужасом. – Нимало не повредив ему – замечание, находящееся только у одного Луки. – Что это значит – точнее: что это за слово или речь такая? В 32-м ст. удивление выражается пред учением Христа, здесь – пред Его повелениями (ст. 35). – Что Он – правильнее: потому что Он... Евангелист указывает причину, вызвавшую удивление. – Со властью и силою. Первое (exouoia) означает Христос, второе (dunamiV) – силу, какая получается отсюда.
38-39 (См. Мк I, 29-31 и Мф VIII, 14-15.) Вышед – точнее: «восстав» (anastaV). В синагоге Господь учил сидя. – Он вошел... Лука опускает пред 31-м ст. упоминание о призвании двухПар. братьев (ср. Мк I, 16-19), и потому Христос у него является здесь идущим в одиночестве. – Сильною горячкою. Такая сравнительная точность в определении болезни естественна у Луки как врача. – Просили его, – конечно, об исцелении, Петр и его домашние. – Подошел к ней – точнее: стал над нею склонившись. – Запретил горячке. Эта болезнь представляется здесь как бы враждебною личною силою.
40-41 (См. Мк I, 32-34 и Мф VIII, 16). – Возлагал руки – замечание одного Луки (ср. Мф К, 18). – Сказывать, что они знают – правильнее: «не позволял им говорить, потому что они знали, что Он – Мессия».
42-44 (См. Мк I, 35-39). Народ (точнее: толпы) искал Его. Так как ев. Лука еще не сказал о призвании апостолов, то у него ищущим Христа является вообще народ, а не Симон и бывшие с ним, как у Марка. – Пришедши к Нему – точнее: доколе не пришли к Нему (hlqon ewV Autou). Они не прежде кончили искать Христа, чем нашли Его. – На то послан, – т. е. на то, чтобы повсюду в иудейской стране проповедовать. – В синагогах Галилейских. По более удостоверенному чтению: Иудейских. Но при этом под «Иудеей» разумеется, конечно, не провинция Иудея, а иудейская страна вообще, включая и Галилею (ср. 1, 5).
Призвание Симона (1-11). Исцеление прокаженного и расслабленного (12-26). Пиршество у мытаря Левы (27-39).
1 Во время проповеди, которую держал Христос, стоя на самом берегу Генисаретского озера (см. Мф IV, 18), народ так стал теснить Его, что дольше Ему трудно было держаться на берегу (ср. Мф IV, 18 и Мк I, 16).
2 Вымывали сети. Ев. Лука обращает внимание только на эту работу – другие евангелисты говорят и о починке сетей (Мк I, 19) или же только о закидывании сетей (Мф IV, 16). Промывать сети нужно было для того, чтобы освободить их от попавших в них ракушек и от песку.
3 Симон был уже учеником Христа (см. Ин I, 37 и cл.) – только не был еще призван, как и другие апостолы, к постоянному следованию за Христом и продолжал заниматься рыболовством. – О положении Христа в лодке во время проповеди см. Мк IV, 1.
4-7 Господь предлагает Симону проплыть подальше на глубокое место и там закинуть сети для ловли рыбы. Симон, обращаясь к Господу как к «наставнику» (epistata)– вместо часто употребляющегося у других евангелистов обращения «равви») замечает, что улова вряд ли можно ждать: он со своими товарищами пробовал ловить даже ночью – в самые хорошие часы для рыбной ловли – и, однако, ничего не поймали. Но все-таки по вере в слово Христа, которое, как знает Симон, имеет чудодейственную силу, он исполняет волю Христа и получает в награду огромную добычу. Добыча эта так велика, что начали уже в некоторых местах прорываться сети, и Симон с своими спутниками стали подавать знаки руками рыбакам, оставшимся в другой лодке у самого берега, чтобы те поскорее ехали к ним на подмогу: кричать же было излишне по дальности расстояния лодки Симона от берега. «Товарищи» же, очевидно, все время следили за лодкою Симона, так как слышали то, что сказал Христос Симону.
8-9 И Симон, и прочие бывшие тут чрезвычайно испугались, а Симон даже стал просить Господа выйти из лодки, так как чувствовал, что его греховность может пострадать от святости Христа (ср. I, 12; II, 9; 3Цар. XVII, 18). – От этого лова – точнее: «улова, который они взяли» (по русск. пер. неточно: «ими пойманных»). Чудо это особенно поразило Симона не потому, чтобы он раньше не видал чудес Христовых, а потому, что оно совершилось по каким-то особым намерениям Господа, без всякой просьбы со стороны самого Симона. Он понял, что Господь хочет дать ему какое-то особое поручение, – и страх пред неизвестным будущим наполняет его душу.
10-11 Господь успокаивает Симона и раскрывает пред ним цель, какую имел, когда чудесным образом послал Симону богатейший улов рыбы. Это было символическое действие, которым Симону указывалось на тот успех, какой он будет иметь, когда начнет обращать своею проповедью ко Христу целые массы людей. Евангелисту, очевидно, предносилось здесь то великое событие, какое совершилось благодаря, главным образом, проповеди Ап. Петра в день Пятидесятницы – именно обращение ко Христу трех тысяч человек (Деян II, 41). – Оставили все. Хотя Господь обращался только к одному Симону, но, очевидно, и другие ученики Господа поняли, что для всех них наступило время оставить свои обычные занятия и путешествовать вместе с их Учителем, – впрочем, это не было еще призванием учеников к апостольскому служению: таковое совершено было после (VI, 13 и сл).
Отрицательная критика указывает на то, что у первых двух евангелистов ничего не сказано о чудесном улове рыбы, и делает заключение, что ев. Лука здесь слил в одно событие два совершенно различные по времени: призвание учеников быть ловцами людей (Мф IV, 18-22) и чудесный лов рыбы после воскресения Христа (Ин XXI гл.). Но чудесный лов в Ев. Иоанна и чудесный лов в Ев. Луки имеют совершенно разный смысл. Первый говорит о восстановлении Ап. Петра в его апостольском служении, а второй – только еще о подготовлении к этому служению: здесь у Петра еще только возникает мысль о той великой деятельности, к которой его Господь призывает. Поэтому несомненно, что это совсем не тот улов, о котором сообщает ев. Иоанн. Но в таком случае, как же примирить между собою двух первых евангелистов и третьего? Почему первые два евангелиста ничего не говорят об улове рабы? Некоторые Толкователи (напр. Кейль), сознавая свое бессилие разрешить этот вопрос, утверждают, что ев. Лука имеет в виду вовсе не то призвание, о каком рассказывают первые два евангелиста (Толков. на Ев. Мф гл. IV-я). Но вся обстановка события не позволяет думать, чтобы оно могло повториться, чтобы ев. Лука говорил не о том моменте евангельской истории, какой имеют в виду евангелисты Матфей и Марк. Поэтому лучше будет сказать, что первые два евангелиста не придавали такого важного значения тому символическому лову рыбы, какой он имел в глазах Луки. В самом деле, ев. Луке, описывавшему в книге Деяний проповедническую Деятельность Ап. Петра и, очевидно, давно уже интересовавшемуся всеми, кто имел отношение к этому апостолу, весьма важным казалось и в Евангелии отметить то символическое предуказание на успех будущей деятельности Ап. Петра, какое содержится а истории о чудесном улове рыбы.
12-14 См. Мф VIII, 2-4 и Мк I, 40-44. Ев. Лука более следует здесь ев. Марку.
15-16 О непослушании прокаженного ев. Лука умолчал (ср. Мк I, 45). – Тем более, т. е. в еще большей степени, чем прежде (mallon). Запрещение говорить только еще более побуждало людей распространять слух о Чудотворце.
17-26 (См. Мф IX, 2-8 и Мк II, 3-12). Ев. Лука к повествованию двух первых евангелистов делает некоторые прибавления. – В один день – т. е. в один из тех дней, именно во время предпринятого Господом путешествия (см. IV, 43 и сл.). – Законоучители – см. Мф XXII, 35. – Из всех мест – выражение гиперболическое. Мотивы прибытия книжников и фарисеев могли быть весьма разнообразны, но, конечно, среди них преобладало недружелюбное отношение ко Христу. - Сила Господня, – т. е. сила Бога. Ев. Лука, где называет Господом Христа, пишет слово kurioV; с членом (o kurioV), а здесь поставлено: Корiou – без члена. – Сквозь кровлю, т. е. через черепицы (dia t. keramwn), которыми была выложена крыша дома. Черепицы эти они разобрали в одном месте (у Мк II, 4, кровля представляется такою, которую нужно «прокапывать»). – Сказал человеку тому: прощаются... – правильнее: «сказал ему: человек! прощаются...» Христос называет расслабленного не «чадом», как в других случаях (напр. Мф IX, 2), а просто «человеком», вероятно, имея в виду его прежнюю греховную жизнь. – Уразумев помышления их. Некоторые критики указывают здесь на противоречие ев. Луки себе самому: только что он сказал, что книжники между собою рассуждали вслух, так что Христос мог слышать их разговоры, а теперь он говорит, что Христос проник в их мысли, который они держали про себя, как отметил ев. Марк. Но противоречия здесь нет никакого. Христос мог слышать разговор книжников между собою, – об этом Лука умолчал, – но в то же время Он проник мыслью в тайные мысли, которые они скрывали: они сл., по евангелисту Луке, не все высказывали, что думали... – Впечатление, оказанное этим чудом на народ (ст. 26), было, по ев. Луке, сильнее, чем изобразили его Матфей и Марк.
27-39 Призвание мытаря Левия и устроенное им пиршество ев. Лука описывает согласно с Марком (II, 13-22; ср. Мф IX, 9-17), только изредка восполняя его рассказ. – Вышел – из города. – Увидел – правильнее: «стал смотреть, наблюдать» (eueasato). - Оставив все, – т. е. свою контору и все, что в ней было! – Последовал – точнее: следовал (прош. нес. hkolоuqei, – по лучшему чтению – означает постоянное следование за Христом). – И других, которые возлежали с ними. Так ев. Лука заменяет выражение Марка: «грешники» (II, 15).
О том же, что за столом были «грешники», – он говорит в ст. 30-м. – Почему ученики Иоанновы... Ев. Лука не упоминает, что с вопросами ко Христу обращались и сами ученики Иоанна (ср. Мф и Мк). Это объясняется тем, что он сокращает эту картину, которую первые два евангелиста разделяют на две сцены, в одну сцену. Почему ученики Иоанна очутились на этот раз вместе с фарисеями, это объясняется сходством в их религиозных упражнениях. На самом деле, конечно, дух фарисейских постов и молитв был совершенно иной, чем у учеников Иоанна, который в свое время немало обличал фарисеев (Мф гл. lll-я). Молитвы, которые творили ученики Иоанна – об этом упоминает только ев. Лука – были, вероятно, положенные для разных часов дня иудейские так называемые шма (ср. Мф VI, 5). – При сем сказал им притчу... Разъяснивши, что фарисеи и ученики Иоанна не могут высказывать претензий по поводу несоблюдения учениками Христа постов (о молитве речи нет – потому что, конечно, и ученики Христа молились), Господь далее разъясняет, что с другой стороны не следует ученикам Его сурово осуждать фарисеев и учеников Иоанновых за то, что те строго держатся ветхозаветных постановлений или, лучше, привычек старины. Нельзя в самом деле взять один кусок из новой одежды для того, чтобы починить старую: к старой одежде кусок от новой не подойдет, а новая тоже будет испорчена такою вырезкою. Это значит, что к ветхозаветному миросозерцанию, на почве которого продолжали стоять даже ученики Иоанна Крестителя, не говоря уже о фарисеях, не следует приставлять только одного кусочка нового, христианского миросозерцания, в виде свободного отношения к постам, установленным иудейским преданием (не Законом Моисеевым). Что будет, если ученики Иоанна заимствуют от учеников Христовых только эту свободу? В остальном ведь их миросозерцание ни в чем не изменится, а между тем они нарушат этим цельность своего собственного взгляда, и вместе новое учение, христианское, с которым они после должны будут познакомиться, утратит для них впечатление цельности. – И никто не вливает... Здесь другая притча, но совершенно одинакового содержания с первой. Новое вино нужно вливать в новые мехи, потому что оно должно бродить, и мехи будут растягиваться очень сильно. Старые мехи не выдержат этого процесса брожения: они разорвутся, – а к чему жертвовать ими напрасно? Они могут к чему-нибудь и пригодиться... Ясно, что Христос опять здесь указывает на бесполезность заставлять неподготовленных к принятию Его учения, вообще, учеников Иоанна усвоить одно какое-нибудь правило христианской свободы. Пусть пока носителями этой свободы будут люди способные ее воспринять и усвоить. Он, так сказать, извиняет учеников Иоанновых в том, что они все еще составляют какой-то отдельный кружок, стоящий вне общения с Ним... Такое же извинение ученикам Иоанна содержится и в последней притче о том, что старое вино вкуснее (ст. 39). Господь хочет сказать этим, что для Него вполне понятно то обстоятельство, что люди, привыкшие к известным порядкам жизни и усвоившие себе давно уже определенные воззрения, держатся за них всеми силами и что старинное кажется им приятным...
Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы (1-11). Избрание апостолов (12-19). Нагорная беседа (20-49).
1-5 Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое ев. Лука изображает согласно с ев. Марком II, 23-28 (ср. Мф XII, 1-8). – В субботу, первую по втором дне Пасхи – правильнее: «второ-первую» deuteroprwtw. Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собою не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под второпервою субботою понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуста, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (Феофил.). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд ученого Скалигера, который понимал под второпервою субботою первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп (Лев XXIII, 10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы (Лев XXIII, 15). Таким образом, второпервая суббота, по Скалигеру, это собственно вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась второвторая и т. д. до седьмой. Отметить еще можно мнение Визлера, по которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второпервую» – опущено (Синайск., Ватик., Парижск.). – Из наших русских толкователей, кажется, более естественное объяснение разбираемому выражению дает г. Ф. Троицкий (Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа по синоптикам и Иоанну. Казань 1907 г. с. 21-22). На основании исследований проф. Хвольсона, он утверждает, что во дни Христа раввины назвали субботою праздник Пасхи, на какой бы день недели этот праздник ни падал (суббота ведь значит «покой»). Это была суббота в несобственном смысле этого слова, но следующая за этою субботою в несобственном смысле суббота обыкновенная, в собственном смысле этого слова, уже не называлась просто субботою, а субботою «второпервою». Это значило, что она с одной стороны – первая в новом году (новый год начинался у евреев с Пасхи), а с другой стороны – вторая, потому что первою субботою, хотя и не в собственном смысле: этого слова, была Пасха. Это толкование можно принять как наиболее удачно разрешающее затруднительный вопрос. – Растирая руками, т. e. освобождая содержимое колосьев – самые зерна – посредством растирания. Такое действие учеников, с точки зрения преданий старцев, было уже работою приготовления пищи, которая считалась осквернением субботнего покоя.
6-11 Об исцелении сухорукого в субботу ев. Лука повествует также согласно с Марком (III, 1-6; ср. Мф XII, 9 и сл.). – В другую субботу – вероятно в ту, которая следовала за второпервой. – Правая (рука). Это замечает один Лука. Правая, конечно, важнее левой. – Книжники. О них упоминает также Лука. – Что бы им сделать с Иисусом. Ев. Лука представляет их замыслы в несколько смягченном виде (ср. Мк VI, 6).
12-19 Об избрании апостолов ев. Лука говорит согласно с Марком (III, 7-19), впрочем с некоторыми от него отступлениями. – На гору помолиться. Это отмечает один Лука как событие, указывающее на чрезвычайную важность последовавшего затем избрания апостолов. – Наименовал апостолами, т. е. дал им известное назначение, какое достаточно определяется названием «апостол» – посланник, уполномоченный (ср. Мф X, 2). – Андрея, брата его. Лука еще не упоминал Андрея и потому отмечает, что он был брат Симона. Напротив, отношение между Иаковом и Иоанном, как известное (см. V, 10), здесь не указывается. – Зилот – то же, что Кананит у Мф X, 4. – Иуда Иаковлев, т. е. сын Иакова (лицо известное) – это тот же, кого Матфей называет Леввеем, прозванным Фаддеем (X, 3), а Марк – просто Фаддеем (III, 18). – И сошедши с ними – после того, как сошел с избранными в апостолы с горы. – Стал на ровном месте, – т. е. на одной из площадок, какие существуют в палестинских горах (ср. 2Цар. I, 21). Господь все же оставался в пределах горы, и потому следующая Его речь вполне может быть названа «нагорною» беседою. – И множество учеников Его – подразумев: «также стало или остановилось». Под учениками разумеются вообще последователи Христа, кроме 12-ти апостолов. – И страждущие от нечистых духов; и исцелялись. По более удостоверенному тексту, предлог от по греч. обозначен частицею apo, а не upo, и пред словом «исцелялись» частица «и» – лишняя. Поэтому весь стих следует перевести: «и страждущие исцелялись от нечистых духов» (ср. в этом же стихе выражение: исцелиться от – apo, – болезней своих).
20-23 Излагая нагорную беседу Христа, ев. Лука прежде всего, как и ев. Матфей, приводит обещания, какие Христос давал всем Своим последователям (так называемые блаженства, которых у ев. Луки приведено только четыре, а у Матфея – девять). – Возведши очи Свои. У Матфея этому выражению соответствуют слова: «отверзши уста Свои». Как то, так и другое выражение оттеняет особую важность момента. - На учеников. Около Христа, конечно, на первом плане находились двенадцать, за ними стояли ученики Христа в общем смысле этого слова, т. е. толпа Его последователей, а дальше уже просто слушатели, может быть, пришедшие сюда только из любопытства. По сообщению Луки, Господь в Своей беседе имел в виду первые две категории слушателей. – Нищие духом. Так как несомненно, что выражение «духом» привнесено в Евангелие Луки из Евангелия Матфея (в огромном большинстве древних кодексов Евангелия Луки этого прибавления не имеется), то новейшие толкователи полагают, что ев. Лука изображает в этом блаженстве внешнее положение учеников Христовых и именно принимая во внимание современное ему состояние христианской церкви, которая составилась преимущественно на людей бедных (ср. Иак II, 5; 1Кор.I, 27 и сл.). Точно также и в следующих блаженствах, которые, по-видимому, обращены к христианам, страдающим от разных внешних бедствий и недостатков (на это будто бы указывает прибавление: ныне), эти толкователи видят опять только указание на внешние качества, какие должны иметь последователи Христа, для того чтобы иметь право на получение блаженства. Но с таким мнением согласиться нельзя по следующим основаниями: а) если бы противоположность между богатыми и бедными понималась у Луки так, что бедные голодают потому, что не могут сытно есть, и плачут потому, то им вообще плохо живется, а богатые, напротив, сыты потому, что хорошо едят, и смеются потому, что чувствуют себя хорошо, то непонятно было бы, к чему Господь прибавляет, что нищих, алчущих и плачущих будут поносить «за Сына Человеческого». Значит, здесь речь идет не просто о людях, находящихся под гнетом нищеты и внешних бедствий, а о тех, кто несет эти бедствия, во имя Христа, с полным терпением. С другой стороны, совершенно непонятно, почему людей богатых и проводящих спокойную жизнь Христос приравнивает к «лжепророкам». Очевидно, что под «богатыми» Он разумеет не вообще людей обеспеченных, а таких, которые отрицаются от Христа ради земных выгод, б) нельзя думать, чтобы в настоящем случае Христос представлял учеников Своих как нищих, плохо обеспеченных и страдающих под гнетом внешних бедствий: положение их в то время было совсем не плохое и они не знали нужды (см. VIII, 1-3; XXII, 23). Еще менее оснований назвать «нищими» обширный круг последователей Христа: в этот круг входили книжники, и люди зажиточные. – Таким образом, вполне правильно будет понимать блаженства в Евангелии от Луки в том смысле, что здесь Христос имеет в виду такую нищету и такие страдании, который делают переносящих их верными наследниками Царства Божия. А такою нищетою может быть только смиренное сознание того, что человек не имеет высшего блага, к которому должна стремиться человеческая душа и которое состоит не во внешнем благополучии и не во временном удовлетворении, а наполняет душу высшим, небесным миром и блаженством. Такими нищими являются не только ученики Христа, оставившие свои занятия, чтобы постоянно следовать за Христом, а вообще все, кто не находит для себя успокоения в благах этого мира и стремится к Христу, чтобы слышать слово Его и в общении с Ним находить для себя полное утешение. Эти люди и могут утешать себя Его обетованием, что им принадлежит часть в Царстве Божием. – Блаженны алчущие ныне... Второе и третье блаженство относится к тем, которые ныне, т. е. в этой земной жизни, когда люди должны страдать вследствие прародительского греха, последствия которого не уничтожены и Христом, терпеливо переносят ради Христа различные страдания. Утешение, какое им здесь обещает Господь, они, конечно, могут воспринимать пока только одною верою и чувствуют облегчение только в той мере, в какой дают в своем сердце простор действию Христа и Духа Божия. Полнее же утешение они получать тогда, когда Христос победит все темные силы, мешающие счастью искупленного человечества. Но страдания, какие имеет здесь в виду Христос, – не только внешние: и люди вполне обеспеченные в отношении земного благополучия могут иметь чувство внутренней неудовлетворенности – могут алкать другой жизни и плакать о неудаче, постигающей их в их стремлениях к высшему совершенству. – Блаженны вы, когда возненавидят вас люди... Четвертое блаженство соответствует восьмому и девятому блаженству в Ев. Матфея. Оно означает отношение мира к ученикам Христа, вызываемое их твердым исповеданием веры во Христа. Возненавидят – это слово обозначает настроение мира по отношению к христианам. Следующие выражения показывают способ, каким мир обнаружит свое настроение. Отчасти это выразится в том, что христиан будут отлучать – и от участия в богослужении, и от участия в делах общественных. Такое отлучение называюсь у евреев «ниддуй» (ср, Ин IX, 22). – И будут поносить. Отчасти же настроение евреев обнаружится в порицании христианского имени, которое последователи Христа будут носить как составляющее особое общество. – И пронесут имя ваше, как бесчестное. Может быть, здесь намек на то, что имя «христианин» станет употребляться как брань, как бранное слово, а может быть даже пророчество о том, что враги Христа изгонят из употребления имя Христа (ekbalwsi t. onoma umwn) как имя злодеев, преступников, не дадут им права даже заявлять о своем существовании как известного общества. – За Сына Человеческого, т. е. по той причине, что Сын Человеческий – Христос, Которого исповедают христиане, составит предмет ненависти для мира. – В тот день, т. е. тогда, когда испытаете эту ненависть мира. – Награда на небесах – см. Mф V, 12. – Отцы их. Это прибавление показывает, что гонения, какие обрушатся со временем на истинных учеников и верных последователей Христа, не будут чем-то неожиданным: с лучшими людьми Ветхого Завета – пророками так же поступали предки современных Христу иудеев, враждебных Евангелию.
24-26 В источнике, каким пользовался ев. Лука при изложении нагорной беседы, к четырем вышеприведенным блаженствам прибавлены четыре горя. Очевидно, что в обширном кругу слушателей Христовых были люди, заслуживавшие своею привязанностью к миру сурового обличения, соединенного с предсказанием о лишении их тех мирских преимуществ, какими они теперь пользуются. У евангелиста Матфея этих угроз а нагорной беседе не имеется. – Вы получили свое утешение. Вместо того чтобы получить утешение в Царстве Мессии (ср. II, 25), если бы вы принадлежали к нищим (духом), вы находили себе полное удовлетворение в богатстве, которого также теперь лишаетесь. Правильнее перевести эти слова так: «ваша утеха пропала» (ср. Пак V, 2 и сл.). – Пресыщенные ныне – теперь пользующиеся всемерно благами жизни. – Взалчете – т. е. суд Мессии положит конец вашему пресыщению, и вы окажетесь в положении людей голодающих. – Смеющиеся ныне, – т. е. ликующие от сознания своего особого выгодного положения, своей мирской силы. – Восплачете – тогда, конечно, когда вас коснется суд Мессии. – Все будут говорить о вас хорошо – очевидная противоположность 22 и 23-му стихам. Тут сила мысли лежит в выражении «все». Когда все говорят о ком-нибудь хорошо, то это показывает, что характер хвалимого весьма не твердый, что он старается подделаться под вкусы всех и каждого, также под вкусы дурных людей. Ясно, что такой человек не заслужит похвалы от Мессии, Который одобряет только тех, которые стоят за правду и умело обличают несправедливость. – О ложных пророках и отношении к ним народа см. Иер V, 31; XXIII, 17; Мих II, 11.
27-28 Здесь начинается первая часть беседы (продолжается она до 39-го стиха). – ев. Лука опускает все, что говорит в Евангелии от Матфея Христос о Своем отношении к Моисееву закону и к его истолкователям (V, 17-19 и 20-48), а также Его обличения против лицемеров – ревнителей закона (VI, 1-18). Хотя все эти речи Христа ему были известны (ср. XVI, 17, 18), однако он не счел нужным их приводить, потому что читатели его Евангелия, стоявшие далеко от иудейских отношений, не могли интересоваться раскрытием неправильности воззрений книжников и фарисеев в понимании закона Моисеева. Ев. Лука прямо сообщает изречения Христа, которые имели всеобщее назначение. – Вам слушающим. Христос, очевидно, противополагает Своих настоящих слушателей тем «богатым», о которых Он только что говорил. Эти люди способны к нравственному усовершенствованию. Первою заповедью в наставлениях к этим слушателям у ев. Луки является заповедь о любви к врагам, которая в Ев. от Матфея занимает место в конце V-й главы (Мф V, 44).
29 Ударившему тебя – см. Мф V, 39-40. – Отнимающему... У ев. Матфея наоборот: нужно отдать и верхнюю одежду. Но у Матфея речь идет о судебном взыскании, а здесь о разбойническом нападении – грабеже. Грабитель же, естественно, хватает прежде всего верхнюю одежду. Господь, по ев Луки, повелевает отдать такому грабителю и нижнюю – рубашку.
30 (См. Мф V, 42). – Не требуй, – т. е. подожди, когда он отдаст сам. Если тот не платит, значит, ему нечем заплатить.
31 См. Мф VII, 12.
32-36 См. Мф V, 46-48. Речь Христа о бескорыстии в делах любви у ев. Луки приведена в более полном виде, чем у ев. Матфея. – Какая вам благодарность? Т. е. оценит ли высоко ваше дело Бог? – Грешники – необращенные ко Христу люди, те, которые руководятся в своих делах соображениями эгоистическими. – Не ожидая ничего – т. е. не ожидая возмещения своих трат. Некоторые толкователи, впрочем, выражение mhden apepizonteV, на основании того, как оно употребляется в позднейшем греческом языке, переводят так: «ни в чем не отчаиваясь», т. е. не считая свое добро безвозвратно потерянным – потому что награда за него будет дана Богом: «и будет вам награда великая...» – Будете сынами Всевышнего – см. Мф V, 45. Ев. Лука это «сыновство» изображает как награду, тогда как у ев. Матфея оно является результатом любви к врагам, если ее будут проявлять ученики Христа. – Ибо Он благ... Надежду на Богосыновство в Царстве Мессии могут иметь только те, которые в этой, временной, жизни поступают так же, как делает в отношении ко всем людям Бог: они по делам своим и теперь походят на отца своего – Бога (ср. 1Ин. V, 1). – Милосерды – у ев. Матфея «совершенны» (V, 48). Ев. Лука заменил последнее выражение другим ввиду того, что далее он говорит о делах милосердия.
37 (См. Мф VII, 1). Не осуждайте – выражение более сильное, чем «не судите»: осуждать – значит не ограничиваться мелкими оскорбительными для другого замечаниями, произносимыми, может быть, про себя, не вслух, а произносить в слух других уничтожающее ближнего суждение, как что-то окончательное, как бы некий приговор.
38 Доброю, – т. е. полною. – Утрясенною. – т. е. такою, в которой нет пустых пространств между сыпучими телами. – Нагнетенною – в которой насыпанное еще придавлено, чтобы можно было еще подсыпать сверху. – Переполненною – с которой хлеб уже сыплется. – Отсыплют – не люди и не Ангелы: глагол (dwsousin) поставлен безлично и указывает на божественное воздаяние. – В лоно – широкая пазуха, образующаяся от подпоясания поясом верхней одежды (ср. Иер XXXII, 18; Ис LXV, 6; Руфь III, 15). – Ибо какою мерою мерите, такою же отмерится вам. У ев. Матфея (VII, 2) это изречение относится только к возмездию за осуждение ближнего, у Луки же – к благодеяниям, которых должен ждать себе христианин-благодетель. Но так как благодеяния добрым людям Господь всегда посылает в преизбытке, то и здесь указывается, очевидно, не на количественное соответствие награды с подвигом, а только на несомненность получения ее.
39 Здесь начинается вторая часть нагорной беседы, как это видно из переходного выражения: «сказал также...» Следующая далее речь Христа названа у Луки притчею (parabolh), очевидно в том смысле, что все следующее далее учение Христа облечено в форму сравнений и поговорок, в которых указаны основные условия, при каких служение учеников Христовых и, вообще, христианское призвание может быть плодотворным. Прежде всего, в притче о слепых, из коих один руководитель, другой – руководимый, проводится такая мысль: человек, сам не обладающий познанием истины, не может вести к такому познанию другого (ср. Мф XV, 14).
40 Смысл второго изречения такой: ученик не может превзойти своего учителя и только путем достаточного самоусовершенствования может стать наравне с ним (при этом, конечно, не исключается возможность того, что, при особой талантливости ученик может сделать гораздо больше, чем его учитель – Господь имеет в виду только таких людей, которые развиваются все время под влиянием своего учителя и, следовательно, никакими особыми талантами творческими не обладают). Этим наставлением Господь дает понять Своим ученикам, что они должны прежде всего сами позаботиться о своем собственном развитии, если хотят развивать других, потому что те, кто им вверяется, дойдут только до такой ступени развития, до какой дошли ученики Христовы. У ев. Матфея это изречение находится в другой связи и другом значении (Мф X, 24).
41-42 (См. Мф VII, 3-5). У ев. Луки такая связь этого изречения с предыдущим: чтобы не быть слепым руководителем слепых, вы должны, прежде чем обсуждать нравственное состояние других (ст. 41) и улучшать его (ст. 42), раньше позаботиться о познании самих себя (ст. 41) и о самоусовершенствовании (ст. 42). Иначе от ваших опытов в деле обращения ближних на путь добродетели, пользы не будет.
43-44 (См. Мф XVI-18). У ев. Луки связь этого изречения с предыдущим такая: ибо собственное личное нравственное совершенство человека относится к его деятельности на пользу других совершенно так же, как природа деревьев – к их плодам (ср. Мф XII, 33).
45 См. Мф XII, 35.
46-49 (См. Мф VII, 21, 24-27). Мысль, содержащаяся у ев. Луки, такова. Исповедание Иисуса Христа, которому не соответствует жизнь человека, не может исходить из чистого сердца и, след., иметь спасительное влияние на других [«Если прочитать со вниманием всю нагорную беседу как она излагается в Евангелии Луки, то приходишь к заключению, что она представляет собою не соединение отрывочных наставлений, взятых евангелистом из более обширного ее изложения у евангелиста Матфея, а стройное целое, составленное с отношением к потребностям Церкви, состоящей из христиан языческого происхождения. В этой беседе рисуются главные черты истинного последователя Христова, указаны существенные свойства новой праведности» (Кейль).
10 Некоторых смущает то обстоятельство, что выражение возлюбила в греч. тексте поставлено в аористе hgaphse, который будто бы указывает на событие прошедшее довольно давно уже, а не на только что совершившиеся – не на помазание ног, а на предварительное обращение жены к вере во Христа. Но аорист в Евангелиях обозначает и события самые близкие по времени к тому, о котором и дана речь. Так, напр., употребляются аористы в ст. 45-46, ср. Ин III, 16. ].
Капернаумский сотник (1-10). Воскрешение наинского юноши (11-17). Ученики Иоанна Крестителя приходят ко Христу; речь Христа о Крестителе (18-35). Помазание Христа женою-грешницею (36-50).
1-10 О исцелении раба Капернаумского сотника ев. Лука говорит с большею обстоятельностью, чем ев. Матфей (VII, 5-13). – Он послал к Нему иудейских старейшин. У ев. Матфея сотник сам «подошел». Очевидно, что Матфей счел излишним сказать о предварительном посольстве иудейских старейшин и о втором посольстве, состоявшем из друзей сотника, тогда как ев. Лука, сообщающий о том и другом, опускает сообщение о том, как сотник – вероятно, уже пред самым прибытием Христа к его дому – сам вышел к Нему навстречу, повторяя слова своих друзей. – Построил нам синагогу – (конечно, на собственные средства). К этому выражению нужно добавить слово сам, потому что в греч. тексте здесь стоит слово autoV (5 ст.).
11 О воскрешении Наинского юноши сообщает один только ев. Лука. Наин – город, лежавший недалеко от Назарета, к юго-востоку. Ныне это маленькая деревня. – Учеников – в широком смысле этого слова (VI, 13).
12 Выносили умершего. Обыкновенно гробницы у евреев устраивались за городами в утесах (ср. Мф VIII, 26).
14 Одр – по греч. soroV – нечто вроде открытого ящика или просто носилки. Покойники у евреев клались не в гробах, а прямо в нишу, сделанную в утесе и скале, и носилки, очевидно, служили только для перенесения тела на место погребения. Господь прикоснулся к этому одру, для того чтобы заставить несших остановиться.
16 Великий пророк восстал между нами. Все-таки, след., наинские жители не верили еще во Христа как в Мессию: Он для них был только посланником Божиим, великим пророком, который должен помочь народу Божию. Появление Христа, по их мнению, есть только признак наступления мессианского времени.
17 По всей Иудее, – т. е. по всей Палестине (ср. IV, 44). – И по всей окрестности, – т. е. и по соседним странам, ближайшим к Иудее.
Почему об этом чуде не упоминает ев. Матфей? Может быть, его не было при совершении этого чуда (Едершейм с. 702), а может быть потому, что он упомянул о других чудесах воскрешения мертвых (XI, 5) и чудо воскрешения наинского юноши не представляло для него чего-либо необыкновенного в деятельности Христа.
18-35 Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, ев. Лука излагает сходно с Матфеем (XI, 2-19). Возвестили Иоанну... Ев. Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф XI, 2). – А в это время... (ст. 21) Ев. Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сдепать более понятыми следующие слова Христа: Скажите Иоанну, что вы видели... (ст. 22). – Стихи 29 и 30 представляют отдел речи Господа, который имеется только у ев. Луки. Здесь, Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились в него (ср. Мф ХXI, 31-32). – Стихи 31-35 представляют собою повторение Мф XI, 16-19. Только у ев. Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. ст. 33-34: говорите).
36 Следующая далее история помазания Христа женою-грешницею представляет собою самостоятельный рассказ ев. Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам». – Некто из фарисеев. Ниже названо и имя этого фарисея: Симон (ст. 40). – Просил Его вкусить с ним пищи – По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. ст. 41, 42, 47).
37 Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т. е. блудницею (ср. Ин VIII, 7), узнавши...» – Была – прош. нес. время, обозначающее не то, что женщина в это время продолжала свою грешную жизнь, а то, какою она представлялась во мнении ее сограждан, по-видимому, еще не знавших об ее обращении на истинный путь. – Город – в котором происходило это событие, совершенно неизвестен. Это какой-нибудь город в Галилее. – Алавастровый сосуд – см. Мф XXVI, 6. 7.
38 Став позади у ног Его – см. Мф XXVI, 6, 7. Христос, по обычаю, возлежал за столом с необутыми ногами, которые протянуты были назад от стола к стене. – И плача, начала обливать ноги Его слезами. «Когда она стояла позади, у ног Христа, с почтением наклонившись к Нему, то целые реки слез, как бы из внезапно надвинувшейся весенней тучи, освежающей воздух и землю, начали обливать Его ноги. Как бы удивившись и испугавшись того, что она могла привлечь Его внимание, или же осквернить Его своими слезами, она быстро отерла ноги Его своими длинными волосами, упавшими с ее головы в то время, когда она наклонилась у Его ног. Нет, она пришла не мыть их такими нечистыми водами, но показать свою благодарную любовь и почтение, как могла при своей бедности и своем смирении. И вот, когда ее вера сделалась более дерзновенною в Его присутствии, она продолжала целовать те ноги, которые принесли ей «добрые вести о мире», и помазывать их из алавастрового сосуда, висевшего у нее на шее» (Едершейм с. 712). А каким образом могла проникнуть эта женщина в дом фарисея – это можно объяснить тем, что Симон, вероятно, никому не препятствовал войти и посмотреть на Великого Пророка, посетившего его дом: женщина вошла в дом, вероятно, с другими желавшими видеть Христа.
39 Фарисей начинает приходить к тому убеждению что Христос – не пророк, так как пророки, конечно, знали даже тайны человеческих сердец, а Христос не знает того, что знает весь город, именно что прикоснувшаяся к Нему – грешница, могущая своим прикосновением осквернить Его. – Если бы Он был пророк – точнее: этот (outoV) – выражение некоторого пренебрежения, какое почувствовал в своем сердце Симон – если бы был пророком (за которого я и другие было приняли Его)... – Ибо она – лучше: что она грешница. Замечательно, что даже фарисей здесь признает Христа свободным от малейшего подозрения в каком-нибудь грехе. Христос настолько свят, что к Нему не должно приближаться никакое грешное существо.
40 Христос узнал мысли фарисея и показал ему это, обратившись к нему с вопросом. Вопрос Свой – какой из двух должников будет больше любить простившего обоим долг заимодавца – тот ли, который был должен 500 динариев (около 100 рубл.) или тот, кто должен был десять раз меньше, Христос облекает в форму притчи, или же высказывает просто как пояснительный пример для Своей мысли. Симон понимает смысл вопроса и, не задумываясь, отвечает на него.
44-46 Христос тогда противопоставляет поведение Симона и жены грешницы в отношении к Нему. Фарисей хотя и пригласил Христа к себе на пир, но не оказал при этом Ему ни знака гостеприимства (омовение ног см. Быт XVIII, 4), ни знака любви (целование XXXIII, 4), ни знака особого почтения (помазание головы маслом Руфь III, 3; Пс ХХII, 5). – Я пришел в дом твой. Здесь сила мысли в слове «твой». Ты Меня позвал к себе, – говорит Христос Симону – и, однако, не оказал мне как гостю особых знаков почета. (Симон, вероятно боялся этими знаками почета подать другим фарисеям повод думать, что он уже вполне уверовал в Христа как в Мессию; потому-то отношение его ко Христу какое то неопределенное. Притом эти знаки почтения не были, собственно говоря, обязательны, – даже и омовение ног, которое предлагалось только людям, пришедшим в дом прямо из путешествия. Ср. Ин гл. ХIII, в которой изображается, что Господь встал Сам умывать ноги учеников, очевидно, еще не омытые пред вечерею... Нужно отметить те противоположения, какие указывает здесь Христос 1) вода и – слезы 2) поцелуй, – конечно, в уста и – частое лобызание ног 3) масло для головы и – миро на ноги.
47 Прощаются. – Здесь хотя поставлено и настоящее время, но это не значит, чтобы грехи женщины были прощены только после помазания ею ног Христа. Как видно из 50-го стиха, грехи ей уже были прощены раньше, благодаря ее вере во Христа. – За то, что она возлюбила много. Это – не причина и не предваряющее условие прощения грехов женщины, как утверждают католики, а последствие полученного женщиною ранее прощения. Весь стих следовало бы перевести так: «прощены уже многие грехи этой женщины, и это достоверно, потому что только прощенная могла проявить с такою силою любовь ко Мне, чрез Кого она получила прощение». Господь хочет сказать Симону, что результаты милостивого отношения к грешникам (ст. 42) теперь находятся налицо: женщина была прощена, и сейчас она проявила благодаря этому необычайную любовь и преданность ко Христу. Так Господь делает приложение из высказанного выше сравнения двух должников. – А кому мало прощается, тот мало любит. Мысль вполне ясная: тут указан другой случай, в котором не проявляется с такою силою любовь ко Христу. Но Христос не имеет здесь прямо в виду Симона, хотя тот мог и для себя найти в этих словах урок. Скорее смотреть нужно на это изречение как на простую общую сентенцию.
48-50 Покончивши с Симоном, Господь теперь обращается к женщине с возвещением, что ее грехи прощены. Внутренняя уверенность в этом прощении у нее уже была (ср. ст. 37), теперь Христос дает ей и внешнее уверение в прощении грехов, после того как вера ее сказалась уже в делах. Он даже говорит ей, чтобы она не смущалась возражениями присутствовавших относительно права Христа прощать грешников: «вера твоя спасла тебя – иди с миром, т. е. спокойно» – (ср. Лк II, 29).
Некоторые отождествляют историю помазания ног Христа женою грешницею с позднейшим помазанием Христа в Вифании (Мф XXVI, 6 и сл. и параллел. места). Но, несомненно, это два события разные: и общая точка зрения, и отдельные подробности обоих событий совершенно различны. Сходство заключается только в имени Симона – очень обыкновенное имя [Притом здесь фарисей назван просто Симоном, а у ев. Матфея (XXVI, 6) – Симоном прокаженным.] – и в помазании, а в прочем все различное: помазывается здесь не глава, а ноги Христа – выступает здесь грешница, а там просто ученица Христа – самое событие здесь имеет поучительное значение для Симона, а там для учеников Христа и т. д.
Служащие Христу жены (1-3). Притча о сеятеле (4-8). Толкование притчи (9-18). Истинные родственники Христа (19-21). Удаление Христа с учениками на восточный берег Генисаретского моря (22-39). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира (40-56).
1-3 Один ев. Лука делает замечание о женщинах, которые, во время проповеднических путешествий Христа с 12-ю апостолами, служили Ему своим имением. - Мария Магдалина – см. XXVII, 56. – Из которой вышли семь бесов. Это выражение обозначает чрезвычайную силу одержимости бесами: семь – на языке Св. Писания есть символ полноты (ср. Мф ХII, 45). По И. Вейса, здесь указывается на то, что Мария семь раз в течение своей жизни подвергалась возвращению бесноватости. Что касается довольно распространенного рационалистического взгляда, будто бы Мария была просто крайне распущенная в нравственном отношении женщина, что и обозначил будто бы евангелист замечанием своим, то против такого понимания говорит употребленный и о Марии термин «исцеленная» (teqerapeumenai), который означает чудесное исцеление от действительной, а не мнимой болезни беснования. – Домоправителя Ирода, т. е., по нашему, гофмейстера при дворе Ирода (вероятно, Антипы). Должность эта была видная (ср. Мф XX, 8). – Жены эти служили Христу до самой Его смерти на кресте (см. Лк ХXIV, 10). – Сусанна – личность неизвестная.
4-8 Притчу о сеятеле ев. Лука излагает сходно с Матфеем (XIII, 3-9) и Марком (IV, 1-9), но с некоторыми сокращениями.
9-18 Объяснение притчи см. Мф (XIII, 10-17) и Мк (IV, 10-25). Ев. Лука здесь более всего следует Марку. – Ученики – двенадцать апостолов (ср. 1-й ст.). – Так что (ст. 10) – правильнее: чтобы (ϊna) см. Мк IV, 12. – Но отходя (ст. 14-й). Правильнее было бы перевести: «ходя» или живя (по-гречески здесь стоит гл. poreuein). Слова же: «заботами, богатством, и наслаждениями житейскими» представляют собою определение к слову «ходя» или обозначение мотивом «хождения». Люди, следоват., слушают слово, но в своей деятельности водятся другими факторами – заботами и т. д. и через это подавляются как семена, растущие между тернами, и не достигают до зрелости. – В добром и чистом сердце (ст. 15-й), т. е. в нравственно прекрасном и добром (kalh kai agaqh) сердце, а таким сердце делается благодаря очищающему действию слышанного слова (Ин XV, 3). – В терпении, т. е. постоянно держась слова. Это противоположение «отпадению», указанному в 13-м стихе. – Отнимется и то, что он думает иметь (18 ст.). Ев. Лука здесь более точен, чем Матфей и Марк: он говорит, что некоторые люди только воображают, что достигли известных успехов в нравственном усовершенствовании, а на самом деле они ничего не приобрели. И вот, скоро у таких людей отнимается также и эта утеха – пред ними раскрыто будет все их нравственное ничтожество...
19-21 О приходе к Христу Пресв. Марии и братьев его ев. Лука сообщает согласно с Марком (Мк III, 31-35; ср. Мф XII, 46-50).
22-39 О переправе Христа с учениками на восточный берег Генисаретского моря и исцеление бесноватого ев. Лука сообщает согласно с ев. Марком (IV, 35 – V, 20; ср. Мф VIII, 23-27). При этом, впрочем, он делает некоторые изменения в частностях – смягчает, напр., в 25-м стихе обращение Господа к апостолам (где вера ваша? По Марку: что вы так боязливы? как у вас нет веры? ст. 40-й гл. IV-й) и в ст. 28-м заменяет выражение «заклинаю Тебя Богом» выражением «умоляю Тебя». Далее он прибавляет, что бесноватый был одержим бесами уже с давнего времени и в одежду не одевался (ст. 27), что демоны просили Господа не прогонять их в бездну, т. е. в преисподнюю (ст. 31; ср. Рим X, 7; Откр IX, 1 и сл.). Бесноватый, по своем исцелении, проповедует о происшедшем с ним только по городу своему (ст. 39. По Марку: в десятиградии V, 20).
40-56 О воскрешении дочери Иаира и исцелении кровоточивой женщины ев. Лука говорит вполне согласно с Марком (Мк V, 21-43; ср. Мф IX, 18-26). Ев. Лука, впрочем, прибавляет, что дочь у Иаира была только одна (ст. 42), что на вопрос Христа ответил, – конечно, от лица учеников – Петр и что ответ этот не был несколько непочтительным, каким представляется ответ учеников у Марка (V, 31), так как «все отрицались» (ст. 45). По ев. Марку, женщина трепетала оттого, что чувствовала происшедшую с нею перемену (V, 53), а по ев. Луке потому, что она поняла, что поступок ее стал известен Чудотворцу. - Петра, и Иоанна, и Иакова (ст. 51). Ев. Лука из двух сынов Зеведеевых на первое место ставит Иоанна, как лицо более известное, а ев. Марк – Иакова (V, 37). – Рыдали о ней – точнее: ударяли себя в грудь в знак печали о ней (ст. 52 ekoptonto authn). – И возвратился дух ее (ст. 55) – это прибавление ев. Луки, из которого можно видеть, что Христос оживил действительно скончавшуюся, из которой душа ее уже удалилась.
Послание двенадцати апостолов на проповедь (1-6). Суждение Ирода о Христе (7-9). Чудеснее насыщение народа (10-17). Исповедание Ап. Петра и предсказание Христа о Своих страданиях (18-27). Преображение Господа Иисуса Христа и исцеление бесноватого отрока (28-45). Наставления о смирении (46-50). Путешествие Христа в Иерусалим (51-62).
1-6 О послании Господом 12-ти апостолов на проповедь ев. Лука говорит, следуя ев. Марку (VI, 7-13). У евангелиста Матфея наставления ученикам гораздо обширнее (Мф X гл.). – Ни посоха. Здесь ев. Лука согласен не с Марком, а с Матфеем (см. Мк VI, 8 и Мф X, 10).
7-9 (См. Мк VI, 14-16 и Мф XIV, 1-2). – Кто же этот... (ст. 9). У ев. Марка Ирод высказывается определенно, что это – воскресший Иоанн (VI, 16), ев. же Лука как бы стесняется вложить в уста Ирода – человека образованного – такую невероятную мысль. – Искал увидеть Его. Совесть тревожила Ирода, и он думал личным свиданием с загадочным человеком, быть может, пророком, успокоить свое сердце.
10-17 О чуде насыщения народа ев. Лука говорит, сокращая рассказ ев. Марка (Мк VI, 30-44; ср. Мф XIV, 13-21). Он только точнее определяет направление пути, которым удалился Христос. – Близ города... (ст. 10) – правильнее: «по направлению к городу, называемому Вифсаидою», т. е. на северо-восточный берег Генисаретского моря. См. о Вифсаиде прим. к Ев. Мк VI, 45.
18-27 Исповедание Ап. Петра и предсказание Христа о Своих страданиях ев. Лука излагает по Марку (VIII, 27 – IX, 1; ср. XVI, 13-28). – Когда Он молился в уединенном месте (ст. 18). Об этой молитве Христа делает упоминание только один ев. Лука. – Ко всем же (ст. 23). По Ев. Марка, Господь в это время подозвал к Себе шедший за Ним народ (VIII, 34).
28-45 О преображении Господа и исцелении бесноватого отрока ев. Лука говорит согласно с Марком (IX, 2-32; ср. Мф ХVII, 1-9 и 14-23). Но при этом он вносит в рассказ некоторые новые подробности. – Дней чрез восемь – выражение довольно неопределенное. Ев. Лука, вероятно, считает здесь и день исповедания Aп. Петра, и день Преображения, почему у него счет и выходит на два дня больше, чем у Матфея и Марка. – И когда молился – см. III, 21. О молитве Христа пред Преображением говорит один ев. Лука. – Вид лица (29 ст.). Ев. Лука здесь соединяет в одно два выражения ев. Матфея (XVII, 2). – Явившись во славе, – т. е. в сиянии, окруженные небесным блеском. – Говорили об исходе Его (31 ст.). Это замечает только один ев. Лука. Под исходом здесь разумеется выход Христа из этой земной жизни посредством смерти, воскресения и вознесения на небо (ср. 2Пет. I, 15). Рассуждали они об этом для того, чтобы внушить представителям апостолов уверенность в том, что смерть Христа, которою те так соблазнялись (Мф XVI, 22 и сл.), была предусмотрена еще в Новом Завете. – Были отягчены сном... (ст. 32). Об этом упоминает только один ев. Лука. По всей вероятности, ученики спали в то время, когда Христос молился, и проснулись, как только засиял свет от лица Господа и появились в сиянии Моисей и Илия. – Когда они отходили (ст. 33). По Ев. Луки, Петр своим предложением имел в виду удержать уходивших Моисея и Илию. – Осенило их – не Моисея и Илию, как толкует Б. Вейс, а учеников, потому что тут же сказано «и устрашились» – конечно, не Моисей и Илия, а ученики. – Взглянуть, на сына моего (38), т. е. бросить на него Свой милосердый взор, помочь ему (ср. I, 48). - Он один у меня. Это прибавляет один ев. Лука
46-50 Наставления Христа о смирении ев. Лука излагает по Марку (Мк IX, 33-40). – Поставил его пред Собою (ст. 47 у Марка: посреди их). Этим Господь показывает, что дитя ближе к Нему, чем ученики, считавшие себя выше, чем все остальные люди.
51-56 Этот отдел имеется только в Евангелии Луки. – Когда же приближались дни взятия Его... Слово «взятие» (analhyiV) употреблено только в этом одном месте, но в последующей письменности оно ясно означает вознесение Иисуса Христа на небо (Свицер. Tes. с. 282). Таким образом, ев. Лука начинает здесь историю путешествия Христа из Галилеи в Иерусалим на Пасху страданий. Путешествие это, по изображению ев. Луки, было не прямым – для прямого путешествия потребовалось бы только три дня пути, – а медленным обхождением тех городов и селений Галилеи и Переи, какие Господь хотел просветить светом Евангелия. При этом указывается намерение Христа пройти Самариею и непринятие Его Самарянами, вслед затем – снова обхождение Галилеи и потом уже опять появление Христа на границах Самарии (XVII, 11). – Восхотел идти в Иерусалим. Точнее: обратил лицо Свое к Иерусалиму (to proswpon a. eothrixe – гебраизм. Ср. Иер ХXI, 10, 42, 45). Таким образом, Иерусалим делается с этих пор тем пунктом, куда постоянно обращен взор Христа. – Приготовить для Него, т. е. подготовить Самарян к Его прибытию, так как Самаряне, как видно из следующего (53) стиха, неодобрительно относились к путешествию Христа в Иерусалим, где, как они полагали, Христос объявит себя царем. Им было в высшей степени неприятно, что их враги – иудеи удостоены будут такой великой милости от того, кого они признали уже раньше (Ин IV гл.) Мессиею (ср. Мф X, 3). – Видя то (54), – т. е. узнав об этом от возвратившихся «вестников». – На гневное заявление сынов Зеведеевых, которых сам Господь назвал сынами грома (Мк III, 17), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных Самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в Себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа (ср. Мф XVIII, 11). – Какого вы Духа (так нужно писать слово это, а не с маленькой буквы, как в русск. перев., потому что греч. выражение einai pneumatoV – значит: стоять, находиться в зависимости от Духа – конечно Божия, Ср. Мк IX, 41). - Другое селение – всего вероятнее, уже не самарянское: Господь идет, вероятно, по Галилее и Перее, где обыкновенно ходили богомольцы с севера в Иерусалим.
57-62 Ев. Лука излагает ответы Господа желавшим следовать за Ним согласно с ев. Матфеем (с 57-60; ср. Мф VIII, 19-22).
Почему он это событие относит ко времени путешествия Христа в Иерусалим, когда, по ев. Матфею, оно имело место гораздо раньше – сказать трудно. Может быть, ему казалось приличнее поместить здесь этот рассказ, как несколько раскрывающий тогдашнее положение вещей. Христос идет на смерть – и желающие стать Его учениками как бы чувствуют опасность, какой должны скоро подвергнуться и ученики Христа, и просят Его позволить им проститься с родными, которых они уже больше не увидят... Что касается первого ответа Христа – о неимении пристанища, то он как раз подходил к настоящим обстоятельствам, когда Самаряне только что отказали Христу в приеме. – А ты иди, благовествуй Царствие Божие (60). Этим прибавлением, у ев. Луки только сделанным, несколько смягчается кажущийся суровым ответ Господа на просьбу одного желавшего или, точнее, призванного Господом следовать за Ним. Теперь – как бы говорит Господь – время дорого: Царство Божие или Царство Мессии должно скоро открыться и к этому нужно скорее подготовлять людей. - Еще другой сказал. Эта просьба и ответ на нее Господа (61-62 ст.) и находится только у ев. Луки. Проситель, по-видимому, не совсем еще решил, следовать ли Ему за Христом – он, по-видимому, хочет посоветоваться с своими домашними, скрывая это намерение под видом естественного желания проститься с ними. Господь в приточной речи говорит, что нельзя новое служение брать с какими-то сомнениями. Нет, нужно предаться ему вполне, искренно, всем сердцем: иначе такой ученик и после будет все оглядываться назад, подобно не интересующемуся своей работой пахарю. Пользы от такого отношения к делу распространения Евангелия ждать нельзя...
Послание семидесяти апостолов на проповедь (1-16). Возвращение их из путешествия (17-24). Законник и милосердый самарянин (25-37). Мария и Марфа (38-42).
1 О послании 70-ти апостолов на проповедь сообщает только один ев. Лука. Но наставления, с какими у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собою повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12-ти апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матвея в других местах. – После сего. По-видимому избрание 70-ти (по некоторым древним кодексам, 72-х) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. IX, 1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами см. IX, 52), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее «семьдесят». – Избрал – точнее: объявил их назначенными (anedeixen). – Семьдесят. Господь мог иметь при этом в виду избрание 70-ти старшин Моисеем себе в помощники (Чис XI, 16 и сл). Об отношении этой цифры к 70-ти языческим народам (Быт X. гл.) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, куда Он Сам хотел идти, а Он был послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф XV, 24). – По два – см. Мк IV, 7. – Куда Сам хотел идти. Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70-ти апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще не бывшие вовсе учениками Христа (напр., Иаков и Иуда, братья Господни по плоти).
2 (См. Мф IX, 36-39). У Луки это изречение имеет несколько своеобразный смысл. Двенадцати апостолов, уже посланных на проповедь, мало для такого великого дела, каким является проповедь о приблизившемся Царстве Мессии. Поэтому, обращаясь к 70-ти Своим ученикам, Господь велит и им, как раньше 12-ти (см. Мф XI, 37), сосредоточить свои мысли в молитве на этой великой нужде времени. Помолясь, они поймут все величие своей задачи и встретят с радостью призвание, какого хочет удостоить их Христос – После этих слов у евангелиста есть некоторая пауза. Ученики молятся – и становятся способными принять поручение, какое им дает далее (ст. 3 и след.) Христос.
3 (См. Мф Х, 16). Так как этим апостолам едва ли в настоящий раз могли угрожать гонения, то у ев. Луки это обращение к ним Христа опять имеет свой смысл. Очень может быть, что Христос сравнивает их не с кроткими агнцами, а с сильными баранами (arnaV), которые идут обыкновенно впереди стада, указывая ему дорогу. Таковыми руководителями евреев ко Христу должны быть эти 70 в противоположность волкам (lukwn) или ложным руководителям народа, которые ведут народ только к погибели и даже сами, подобно волкам, расхищают стадо (ср. Ин Х, 12).
4 (См. Мф Х, 10). – Никого на дороге не приветствуйте. Это замечание ев. Луки указывает не на поспешность, с которой 70 должны совершать свое дело и которой мешают длинные восточные приветствия (см. у еп. Михаила), а только на то, что предложение мира или спасения должно совершаться не на пути, кое-как, так сказать, мимоходом, а серьезно и внимательно, после того как двое апостолов взойдут в дом и там войдут в тесные отношения с хозяевами дома.
5-6 (См. Мф X, 12-13). Сын мира, – т. е. человек, достойный принять спасение, способный усвоить его.
7-9 (См. Мф X 11). – В доме же том, – т. е. который примет вас. – Достоин награды – см. Мф X, 10.
10-12 (См. Мф Х, 14-15). – Не примут вас, – т. е. несмотря на просьбы о приюте, нигде не примут. – Вышедши на улицу, – т. е. пред лицом всех жителей того города. – Отрясаем вам. Негостеприимство горожан – достаточное свидетельство их невосприимчивости и к проповеди о спасении: не для чего поэтому апостолам усиленно стараться внушить этим людям необходимость обратиться ко Христу (ср. Мф VII, 6). – Однако ж знайте... Апостолы должны указать все-таки на ту ответственность, какая угрожает этим упорным людям ввиду приближения Царства Божия, которое для них принесет с собою возмездие за упорство.
13-15 Здесь ев. Лука приводит угрозы городам, сказанные по Ев. Матфея при другом случае (Мф XI, 21-23). Здесь эти угрозы более на месте, чем в Евангелии от Матфея. Господь, посылая 70 учеников, припоминает о тех городах, которые не приняли Его Самого, и этим разъясняет ученикам важность их посольства: так сильно будут наказаны не слушающие их, как сильно будут наказаны не слушавшие Самого Христа.
16 Это, так сказать, заключение к предыдущим угрозам. См. Мф С, 40 [Многие толкователи не придают исторического характера рассказу ев. Луки о послании 70-ти апостолов на том основании, что об этом не говорится в других Евангелиях. Этот рассказ – говорит, напр., Эвальд, – позднейшего происхождения: с постепенный исчезновением 12-ти апостолов приобретали авторитет другие спутники Христа и вот им-то и приписаны были такие полномочия в отношении проповеди и чудес, какие получили гораздо раньше 12 апостолов... Но молчание прочих евангелистов и других позднейших писателей об этом институте 70-ти объясняется тем, что он не был постоянным учреждением: 70 должны были только подготовить народ к принятию Христа, шествовавшего тогда по разным городам и селениям в Иерусалим.].
17 Ученики, конечно, не сразу все вернулись из путешествия, но ев. Лука, изображая только существо дела, представляет их собравшимися в одно и тоже время вокруг Христа и рассказывающими о результате их путешествия. Впрочем, евангелист не упоминает о том, как встретили учеников в городах: он считает более важным сообщить разговор Христа с 70-ю по поводу тех чудотворений, какие они совершали во время своего путешествия. – И бесы повинуются нам. Господь не дал 70-ти прямого повеления изгонять бесов, как 12-ти (IX, 1). Поэтому-то 70 так и обрадовались, когда их попытки изгонять бесов из бесноватых увенчались успехом. – О имени Твоем, – т. е. как только мы провозглашали Твое имя (ср. IX, 49).
18 Я видел (eqewroun) – Когда видел Господь ниспадение сатаны? Григорий Богослов и некоторые другие Св. Отцы и учители Церкви относят это видение или падение сатаны к моменту воплощения Сына Божия, через которое сатана был лишен своей власти. Другие Отцы и Учители Церкви (напр., Феофилакт) относят это падение ко времени отпадения сатаны от Бога, вследствие чего он утратил свое положение на небе, что Христос видел как Слово Божие невоплощенное. Но эти толкования не применимы в настоящем случае, так как ни с грехопадением сатаны, ни с воплощением Сына Божия не связана потеря сатаною власти над миром – сатана, напротив, только и стал опасен миру со времени своего грехопадения, а равно и воплощение Сына Божия подало ему только повод усилить свою деятельность (умножение бесноватых при Христе). Между тем, Христос имеет в виду именно уничтожение власти сатаны. Поэтому правильнее относить это падение сатаны ко времени проповеднической и чудотворной деятельности 70-ти апостолов. Когда эти последние совершали чудесные изгнания бесов, это Господь так явно видел и так живо почувствовал падение власти сатаны, как будто бы увидел низвергшуюся с неба блестящую молнию... Интересно еще толкование, высказанное ученым Шпитта в «журнале для новозаветной науки» (1908 г. тетр. 2). По его мнению, Господь говорил здесь не о падении или низвержении сатаны, потому что он употребляет здесь не глагол ekballein, который действительно означает извержение (см Ин XII, 31), а глагол piptein – падать. Поэтому можно думать, что здесь речь идет о стремительном нисхождении сатаны на землю, о его поспешности, с которою он бросился защищать свою власть над людьми, которой стали угрожать пошедшие по городам с вестью о Христе апостолы (pesonta – бросившегося). Таким образом, Господь в ответ на слишком радостное заявление Своих учеников говорит им, что им предстоит еще очень трудная борьба с сатаною, устремившемся на защиту Своего Царства, но что в этой борьбе они все же одержали победу, благодаря той власти, какую Он дает им (ст. 16). – Под видением нельзя разуметь экстатического состояния, в котором иногда находились пророки: Господь никогда не находился в таком состоянии, несколько выходящем из пределов естественного здорового состояния души, и тайны неба всегда были для Него открыты. Выражение «видел», след., равносильно выражению: «Я хорошо знаю». – Спадшего с неба. Это выражение не предполагает, что сатана находился доселе на небе, но означает только его высокое положение (ср. ст. 15 и Ис XIV, 12). – Как молнию, т. е. падение сатаны так видно Христу, как видна молния на небе (ср. Мф XXIV, 27).
19 Даю. По лучшим кодексам: дал (dedwka). Этими словами Господь не только объясняет то, что ученикам Его удавалось изгонять бесов из людей, но и дает понять, насколько велика вообще данная им от Христа власть над всеми враждебными для Царства Божия силами. Хотя об этом не было упомянуто при послании 70-ти на проповедь (ст. 2 и сл.), но, тем не менее, апостолы, очевидно, из собственного опыта убедились в том, что эта власть действительно им дарована: они не возражают против такого заявления Христа, а возразить они должны бы, если такой власти не имели. – Наступать на змей и скорпионов (скорпионы-гады, укус которых часто причиняет смерть). – Это образное обозначение (см. Пс ХС, 13) опасных демонских сил, на которые 70 подобно победителю, наступающему на шею побежденного врага, должны со всею силою наступить своими ногами (Рим XVI, 20). 70 являются, таким образом, орудиями Божиими в поражении всех злых, враждебных Царству Божию, сил. – И ничто... точнее: и ничем или нисколько она, сила вражья – вам не повредит (ср. выражение ouden в Деян XXV, 10 и Гал IV, 1-2, где оно переведено словом: ничем).
20 Впрочем, вы должны радоваться не столько тому, что у вас есть такая власть, а тому, что вам предстоит, со временем, получить высшее блаженство в Царстве Небесном. Еще в Ветхом Завете встречаются поэтические места, в которых Бог изображается ведущим у Себя книгу жизни, в которую вносит имена людей, заслуживающих быть гражданами Небесного Царства (Исх XXXII, 32 и сл. ; Пс LXVIIII, 29; Ис IV, 3). В эту книгу записаны и 70.
21-24 Эти слова, по ев. Матфею, были произнесены при других обстоятельствах (Мф XI, 25-27 и XIII, 16-17). Можно думать, что настоящее место изречениям Христа именно здесь, где их приводит ев. Лука, потому что они вполне отвечают контексту речи. – В тот час, т. е. в час возвращения 70-ти. – Возрадовался, как отец, радующийся успеху его детей (Феофил.). – Духом – по лучшему чтению: «Духом Святым». Дух Св. исполнял Христа (IV, 1) и был, так сказать, постоянным возбудителем Его к Мессианской деятельности. А в настоящий раз Христос и выступает именно как Мессия, Царь Своего Царства, раздающий награды Своим верным служителям. – Сие, – т. е. то, что возвещали ученики Христа. – Кто есть Сын, – т. е. кто Он по Своему существу. – Особо. Ясно, это при этом разговоре Христа с 70-тью присутствовали и посторонние слушатели. – И цари. Это выражение находится только у Луки.
25 При беседе Христа с 70-ю присутствовали и лица посторонние (23). Среди таких лиц был один законник (см. Mф V, 20 и ХХII, 35). Ему не понравилось, что Христос так много приписывает Себе значения (ст. 24), и он встал, показывая, что хочет говорить: ранее он, очевидно, сидел в числе других слушателей Христа. Он хотел искусить Христа, побудить Его сказать что-либо прямо в осуждение Закона Моисеева и затем, конечно, выступить против Него с обвинением (Зигабен). Ср. Мф XXII, 35 [Некоторые толкователи (напр., Тренч) всячески настаивают на том, что законник не имел такого скрытого, злого умысла. «Искушать» – значит, по Тренчу, просто испытывать. Так Бог искушает человека, чтобы посредством испытания открыть ему тайны его собственного сердца, чтобы обнаружить добрые свойства человека и укрепить их. Законник просто хотел испытать познание Христа, измерить глубину его (Тренч. Притчи Иисуса Христа изд. 2-е с. 259-260). Соображения эти очень неосновательны. Разве можно человеку приписывать то, что свойственно только Богу? И с какой стати ев. Лука без нужды употребил бы о законнике такое сомнительное выражение?]. – Что мне делать – см. Мк Х, 17.
26-28 В законе что написано? – т. е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим II, 17-20). – Как читаешь. Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (pwV), т. е. какими словами (а не «что»). – Он сказал в ответ... См. Мк XII, 29-32, и Мф XXII, 37-39. Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева. – И будешь жить, – т. е. последуешь жизнь вечную (ср. ст. 25).
29 Желая оправдать себя. Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить... В законе, конечно, под «ближним» вообще разумеется единоплеменник (Лев XIX, 16 и сл.), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось – любить его как себя самого (Лев XIX, 34 и сл.). Законник ожидал, что Христос преимущественно оттенит в своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников: большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в смысле узком, ограниченном их народностью...
30 В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным разумел иудея. – Иерихон (см. Мф ХХ, 29) был отделен от Иерусалима пустынею, которая была очень опасна для путешественников, так как там ютились разбойники.
31 Проходивший случайно тут священник прошел мимо: вероятно, он сам боялся подвергнуться участи ограбленного. Господь ставит на первое место в рассказе священника, потому что священники должны были служить примером исполнения закона вообще и закона милосердия в частности.
32 Левиты также принадлежали к числу учителей народа (потому они и были расселены Моисеем по разным городам Палестины), и однако левит, посмотревший на раненого, также ушел своею дорогою, не сделав ничего для несчастного.
33-35 Только Самарянин (см. Мф X, 5), человек, которому, казалось, совсем не следовало бы заботиться об иудее, хотя бы и раненом, сжалился над несчастным, когда, проезжая, увидел его. Он перевязал ему раны, возлил на них, как советовала тогдашняя медицина, вино и елей и, посадив его на своего осла, привез в гостиницу (караван-сарай, где был и хозяин, принимавший проезжающих). На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, давши при этом ему немного денег – два динария (около 40 коп.), в надежде скоро опять вернуться и тогда уже совсем рассчитаться с хозяином.
Отцы и учители Церкви отдельным пунктам этого рассказа о милосердом самарянине придавали особый таинственный смысл. Так «человек некоторый» по их толкованию – это Адам, Иерусалим – рай, Иерихон – мир, разбойники – демоны, священники – закон, левит – пророки, самарянин – Христос, осел – тело Христово, гостиница – Церковь, хозяин – епископ, два динария – Ветхий и Новый Завет, возвращение – второе пришествие (см., напр., у Феофилакта). Таким образом, по толкованию Отцов Церкви, здесь изображается подвиг Воплотившегося Сына Божия, поднятый им для спасения человеческого рода. (Подробное раскрытие этой мысли см. у Тренча. Притчи Господа нашего Иисуса Христа изд. 2-е с. 268-272).
В рассказе о милосердом самарянине Господь имел целью показать законнику «на великую бездну, разделяющую знание и действия, на то, как мало отвечала самая жизнь его нравственному понятию о любви к ближним» (Транч с. 274). Тот, кто спрашивал: «кто мой ближний?» кто желал для себя предварительно полного изложения обязанностей к ближнему, тот обнаруживал тем самым, как мало он понимает любовь, сущность которой состоит в том, что она не знает никаких пределов, кроме своей невозможности идти далее (там же с. 261).
Обыкновенно принято этот рассказ о милосердом самарянине называть притчею. Но, собственно говоря, этот рассказ не подходит под категорию притч. Притчу еще нужно изъяснять, применять содержащийся в ней случай к тому вопросу, о котором идет речь. Такова, напр., притча о сеятеле, о зерне горчичном и т. д. Здесь же никакого объяснения и не требуется. Господь просто берет случай, весьма возможный, поучительность которого ясна всем и каждому и делает этот случай уроком истинного милосердия. Это, так сказать, примерный рассказ о том, в чем состоит настоящая любовь к ближнему.
Еще вопрос. Не одно ли и тоже представляет собою разговор с законником у ев. Луки и у Матфея (XXII, 35 и сл. ; ср. Мк XII, 28 и сл.)? Нет, это совершенно разные события. Различны они по времени, месту, поводу и самому приводящему места из Писания лицу, а также и по другим некоторым частностям описания.
36-37 Теперь Христос, по-видимому, должен бы сказать законнику: «видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал». Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, Господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос – не теоретический, а практический: кто из трех прошедших мимо раненого оказался ему «ближним», т. е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, какое внушает закон всем и каждому? На этот вопрос законник должен был отвечать так: оказавший ему милость (прямо сказать – «самарянин» ему не хотелось...). Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца бы не было, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос поставленный законником.
38 В продолжение пути. Было ли это во время путешествия Господа в Иерусалим на Пасху страданий или еще ранее того – сказать с решительностью ничего нельзя... Не говорит также Лука, что это за селение, где жили Марфа и Мария. Если, действительно, это было на пути к Иерусалиму, то можно видеть здесь указание на Вифанию, где жил Лазарь (ср. Ин XI, 1; XII, 1 и сл.). Очевидно, в источнике, каким здесь пользовался ев. Лука, не обозначено было ни имени селения, ни имени хозяина дома – Лазаря. По-видимому, принят был Христос сестрами даже не в доме Лазаря, а в доме Марфы, которая могла иметь сама свой дом в той же Вифании.
39 Сестра Марфы, Мария, пребывавшая у нее в доме, села у ног Христа как Его ученица (Деян XXII, 3) и слушала Его со вниманием.
40 Марфе, которая усиленно хлопотала о приготовлении угощения для Христа и Его апостолов, которые, вероятно, были с Ним, не понравилось, что Мария только слушает спокойно речи Христа, оставляя ее без помощи в ее хозяйственных хлопотах, и она обратилась ко Христу с просьбою – сказать Марии, чтобы та помогла ей.
41 Господь на это, тоном некоторого дружеского упрека, сказал Марфе, что напрасно она так старается о приготовлении большого угощения.
42 По слову Господа, нужно только одно, т. е. нужна такая же преданность Евангелию, какую показала Мария, забывшая обо всех хозяйственных делах, когда пред нею открылась возможность безвозбранно слушать учение Христово. Некоторые из древних толкователей (напр., Феофилакт) понимали под «одним» (enoV) одно какое-нибудь кушанье, в противоположность многим кушаньям, какие приготовляла Марфа, но такое понимание слишком поверхностно... Впрочем, в большинстве древних кодексов начало этого стиха читается так: «в немногом же есть нужда или одном» (oligwn de creia estin, h enoV). B таком чтении действительно можно видеть указание на то, что нужно немного (oligwn) для насыщения, а не много (polla ст. 41). – Мария же избрала благую часть... Лучшее чтение: ибо Мария... Господь Свое указание на то, «одно только нужно» основывает на том, что Мария, действительно, избрала себе то, что и следовало избрать: ее часть хорошая (agaqh), что впрочем не означает того, чтобы усердие Марфы заслуживало осуждения, а только показывает, что дело Марии – по преимуществу хорошее дело, и что ей будет предоставлено слышать Христа после. Или же – и так можно истолковать – то, что Мария приобретет через это слушание, останется в ней вечным ее достоянием, которое не отнимется у нее ни при каких обстоятельствах.
О молитве (молитва Господня) (1-13). Господь защищается против обвинения в заключении Им союза с диаволом (14-26). Ублажение одною женщиною Матери Иисуса Христа (27-28). Ответ Христа требовавшим от Него знамения (29-36). Обличение Христом фарисеев и законников (37-54).
1 Неизвестно, в какое время и где Господь однажды совершал молитву, – вероятно, в некотором отдалении от Своих учеников. По окончании этой молитвы, один из учеников обратился к Господу с просьбой научить их молиться, – т. е., конечно, дать какую-либо определенную формулу молитвы, как это сделал Креститель для своих учеников (ср. V, 33).
2 В ответ на просьбу ученика, который, очевидно, говорил от лица всех других учеников, Господь научает их молитве «Отче наш». Таким образом, молитва Господня, очевидно, была дана ученикам в ответ на их просьбу, и ев. Матфей, очевидно, поместил ее в нагорной беседе только потому, что начал излагать учение Христа о том, как вообще нужно молиться (Мф VI, 9). В новейших изданиях (напр., у Тишендорфа) молитва Господня по Ев. Луки имеет более сокращенный вид, чем у ев. Матфея. Так во 2-м стихе пропущены слова: «наш, иже на небесах» и «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Некоторые (напр., И. Вейс) приписывают очень большое значение этому различию, говоря, что вообще Церковь не сохранила в подлинном виде слов Христа... Но нам кажется, что эти обвинения напрасны и несправедливы. Во-первых, еще нужно доказать, что действительно оба евангелиста не сходятся друг с другом в передаче молитвы Господней. Ведь принятый в Восточной Церкви текст этой молитвы, как его приводит ев. Лука, имеет также для себя основания в некоторых древних кодексах (см. прим. Тишендорфа к 11-й гл, Луки с. 561) и очень возможно, что в тех кодексах Евангелия от Луки, где молитва Господня приведена в сокращенном виде, предложено чтение, какое существовало только в тех церквах, где были написаны эти кодексы. На самом же деле молитва Господня сначала одинаково записана была в Евангелиях и Матфея и Луки... А затем, во-вторых, возможно и такое предположение, – если принять за факт, что у Луки молитва Господня имеет только пять прошений, – что ев. Матфей дал в своем Евангелии формулу молитвы, а ев. Лука только очертил ее содержание в более кратком виде, так как в самом деле, напр., выражение: «да будет воля твоя» в существе сходно с предшествующим прошением: «да приидет Царствие Твое». Словом, вопрос о том, какой первоначально вид имела молитва Господня в Евангелии Луки, не может еще считаться окончательно решенным. Нельзя, в самом деле, игнорировать свидетельства Синайского кодекса, который имеет у себя прошение «да будет воля Твоя как на небе, так и на земле...» – Объяснение на молитву Господню см. в толк, на Ев. Матфея VI, 9-13.
3 Вместо «дай», как сказано у Матфея, здесь стоит слово: «подавай» (наст. время). Это означает продолжающееся постоянно давание, чему отвечает и далее употребленное выражение: «на каждый день» (у Матфея: на сей день), т. е. день за днем, ежедневно.
4 Грехи – более определенное выражение, чем «долги», употребленное у Матфея. – Ибо – у Матфея: «как». Смысл, в общем, одинаков здесь и там. – Но избавь нас от лукавого. Это прошение также опускается в новейших изданиях Евангелия от Луки. По поводу его можно сказать то же, что сказано выше по поводу опущений, предполагаемых во 2-м стихе. – Славословие опущено в Евангелии Луки и по нашему тексту.
5-8 После того как Христос научил Своих учеников молиться, Он дает им уверение в том, что молитва их будет услышана. Он говорит притчу о друге, который своими неотступными просьбами заставляет своего друга встать ночью с постели, чтобы дать просителю три хлеба для угощения неожиданно приехавшего к нему друга. – Положим что... В греч. тексте здесь не условная, а вопросительная форма предложения, и только с 7-го стиха идет условное предложение, к которому 8-й стих является главным или заключением (ср. Мф VII, 9). Правильнее течение мысли можно бы представить в таком виде: «Кто из вас очутится в таком положении, что он имеет друга и что к нему придет друг в полночь и скажет... и не получит ли он ответ от него: не беспокой меня.. ? А Я говорю вам... – По неотступности его – точнее: из-за назойливости его (dia ge thn anaideian). Эта назойливость, которой, по-видимому, Господь, советует подражать (см. 9 ст.), не представляется делом нетерпимым, потому что, как правильно замечает Тренч (с. 279), проситель настаивает не ради себя самого, а ради другого и чтобы не изменить священному долгу гостеприимства. Так Авраам подает нам другой пример неотступно-настойчивой просьбы: он также молит не о себе, а в защиту Содома (Быт XVIII, 23-33).
9-10 Здесь находится приложение притчи к положению учеников христовых. Они также настойчиво должны просить Бога о своих нуждах, и их просьбы будут удовлетворяемы (см. Мф VII, 7-8).
11-13 (См. Мф VII, 9-10). Особенностью ев. Луки здесь является, во-первых, прибавление о яйце и скорпионе, который, свернувшись, делается похожим на яйцо, да иногда и цвет кожи имеет белый, а во-вторых, замена выражения: «блага», находящегося у ев. Матфея, выражением: «Духа Святаго». Впрочем, последняя замена не изменяет существа дела, потому что источником всякого истинного блага является, конечно, Дух Святый, так что все равно будет сказать: благо, – или Дух Святый (как источник блага).
14-26 Об исцелении бесноватого немого ев. Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Ев. Матфея (гл. IX. ст. 32-34), а речь Христа по поводу обвинения, взведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Ев. Марка (гл. III, ст. 22-30) и частью делая некоторые добавления к сказанию Марка. – Нем – см. Мк IX, 17. – Некоторые – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф IX, 34). – А другие, искушая... Это прибавление самого ев. Луки (см. Мк VIII, 11 и Мф XVI, 1). – Но Он, зная... см. Мф XII, 24 и сл. – Перстом Божиим – у Мф: Духом Божиим (XII, 28). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см., напр., 1, 66. 71. 74). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх VIII, 19). – Когда сильный... Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея (XII, 29) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии (ХLIX, 24). – Кто не со Мною – см. Мф XII, 30. – Когда нечистый дух – см. Мф XII, 43-45. Вероятно, присоединяя этот отдел (24-26 ст.), ев. Лука хотел объяснить, что такое, собственно, представляют собою те обычные изгнания бесов, которые совершались и учениками фарисеев. Эти экзорцисты не исцеляли человека навсегда, а только на время, и господства сатаны над людьми уничтожить были не в силах.
27-28 Замечание о женщине, по всей вероятности, имевшей детей и, может быть, не совсем хороших, делает один ев. Лука. Господь на восклицание этой женщины, которая ставила высоко только телесное отношение Матери Христа к ее Сыну, говорит, что одного телесного приближения ко Христу мало, для того чтобы быть блаженным, – что для этого требуется и душевная близость ко Христу – охота к слушанию и хранению слова Божия, которое возвещает Он. – Блаженны слышащие... Точнее: «да! Но блаженна также...» (menounge makarioi) или: «напротив, блаженны и т. д. ».
29-32 Речь по поводу требования от Христа знамения с неба ев. Лука излагает сходно в общем с ев. Матфеем (см. Мф ХII, 39-42). – О знамении Ионы пророка ев. Лука говорит короче, чем Матфей. Иона был для Ниневитян знамением того, что к ним послан он истинным Богом, именно на это указывала его удивительная судьба (спасение из чрева кита после трехдневного там пребывания); Христос же станет для современного Ему поколения знамением того, что Он послан Богом как Мессия также через Свою личную судьбу (как восставший из чрева земли после трехдневного там пребывания. – Зигабен). – С людьми рода сего – правильнее: «с мужами...» Очевидно, здесь противополагается женщина мужчинам: женщина им служит примером!
33-36 Здесь Господь показывает, как напрасно предъявляемое Ему фарисеями требование чудесных знамений. Зачем эти знамения, когда во Христе явился свет божественного откровения, который может быть видим всеми? Нужно только иметь здоровые очи души, чтобы воспринять этот свет; под свечою можно разуметь Самого Христа как свет мира. Толков. отдельных изречений см. у Мф V, 15 и VI, 22-23.
37 Когда говорил – правильнее: «когда сказал это». – Он пришел для того, чтобы дать вразумление фарисеям (Феофил.).
38 Фарисей – вероятно в душе своей удивился тому, что Христос только что приходивший в соприкосновение с народом и изгонявший беса, не совершил, садясь за обед, обычного омовения (ср. Мк VII, 2).
39 Господь начинает здесь обличать фарисеев в ложном благочестии, повторяя то же, что, по Евангелию от Матфея, он высказал в своей речи против фарисеев в Иерусалиме (Мф гл. XXIII). Можно полагать, что ев. Лука только приурочил к этому обеду эти обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее им место имеется именно там, где они находятся у ев. Матфея. – Ныне вы, – т. е. вот, вы! – А внутренность ваша. У Матфея это выражено несколько не так (Мф XXIII, 25). Там сравнивается внешность и внутреннее содержание чаши и блюда, а здесь – внешняя чистота сосудов и внутренняя нечистота пьющих и вкушающих из них.
40 Бог сотворил и внешние вещи, и внутренний мир человека. Как же поэтому неразумно заботиться о чистоте только внешнего творения Божия, забывая о внутреннем своем мире!
41 Этот стих представляется очень трудным для изъяснения. Весьма неожиданным является заключение: «подавайте лучше милостыню». Причем здесь подача милостыни? Ведь речь шла об умовении пред обедом... Б. Вейс находит возможным, однако, установить некоторую связь этого стиха с предыдущим. «К тому, что сказано в ст. 40-м, – говорит он, – здесь сверх того (plhn) указан еще способ, как очищать чаши и блюда: нужно отдавать то, что заключают в себе эти чаши и сосуды (внутреннее их) как милостыню, – и вот все для вас в таком случае будет чисто – не понадобится и установленных у вас обрядовых очищений! Они вам не будут нужны потому, что вам все будет чисто – ничто не осквернит вас!» Очень может быть, что фарисеи действительно не любили подавать милостыню и Господь в настоящем случае обличает этот их недостаток. Но, во всяком случае, такое толкование нельзя не признать несколько искусственным. Более правдоподобным представляется другое объяснение этого места, данное Клейном в «Журнале для новозав. богословия» (1906 с. 252-254). Клейн находит сходство между заключающимся в рассматриваемом стихе наставлением Христа и словами пророка Исайи о том, в чем состоит сущность омовения. По мысли пророка (Ис I, 16), сущность омовения состоит в очищении себя от нечистоты греховной, и Господь здесь приводит несомненно начало 16-го стиха из 1-й главы Исайи. Но употребленный здесь у Исайи глагол «закки» (в форме пифил «гизакку») ев. Матфей перевел правильно словом «очищать» (ХХIII, 26 очисти прежде...), а ев. Лука понял его в его позднейшем, арамейском, значении: «давать милостыню». Поэтому, если заменить здесь коренное слово «гизакку» словом «очистите» (то, что у вас есть), то смысл получится ясней, и сохранится связь с предыдущим стихом. Господь советует фарисеям очистить или соблюдать в чистоте все, что они имеют не одни чаши и блюда, не руки только – а и душу свою: тогда им не страшна будет никакая внешняя нечистота.
42 (См. Мф XXIII, 23). Горе фарисеям, потому что они держатся совершенно иных правил. – Руты – (to phganon) вместо упоминаемого у Матфея «аниса». – Всяких овощей – всякая садовая растительность (pan lacanon) вместо «тмина», о котором упомянуто у Матфея.
43 (См. Mф ССIII, 5-7). Ев. Лука сокращает здесь речь Христа ввиду того, что некоторые ее частности непонятны были для его читателей.
44 (См. Мф XXIII, 27). Мысль сравнения, приводимого у ев. Луки несколько иная, чем у Матфея. Лука изображает фарисеев подобными гробам, не выкрашенным яркою желтою краскою, которая всем давала знать, что тут находится гробница с телом умершего человека. Видя это, прохожий сторонился, чтобы как-нибудь не задеть за гробницу и не оскверниться. И фарисея не узнаешь: по виду он – как и все другие люди, может быть, даже еще благочестивее других, так что люди легко могут поддаться его влиянию, очень пагубному для нравственной жизни человека.
45 Законник, видимо, не принадлежал открыто фарисейской партии, но, все, что Господь доселе говорил о фарисеях, относилось и к нему, потому что он сходился, как другие законники, с фарисеями во многом.
46 См. Мф XXIII, 4.
47 См. Мф XXIII, 29 и сл.
48 А вы строите им гробницы. Обычное толкование этого места такое: строя гробницы или, вернее, поддерживая их, иудеи этим самым одобряют и те убийства пророков, какие совершены были в древности их предками. Но нельзя не сознаться, что такое толкование довольно неестественно. Поэтому лучше принять мысль Штира, что Господь здесь вовсе не признает поддерживание гробниц пророческих делом дурным, а говорит только, что современные Ему евреи не далеко ушли в отношении к пророкам и их учению от своих предков. Те не слушали пророков и даже умерщвляли их – конечно, иногда, – а эти ограничивают свое отношение к пророкам только тем, что строят им памятники – слов же их не исполняют...
49 Потому, – т. е. из-за этого вашего согласия с вашими отцами-убийцами пророков. – Премудрость Божия... Это не цитата из Ветхого Завета, так как такого места нет в Ветхом Завете, ни собственное, ранее сказанное, изречение Христа. Можно думать, что Христос разумеет здесь Бога, Который послал в Ветхом Завете пророков, а в Новом – апостолов. У Матфея, по-видимому, Христос говорит о Самом Себе (ХХIII, 34).
50-51 См. Mф ССIII, 35.
52 (См. Mф ССIII, 13). Ев. Лука говорит не о том, что книжники не пускают других в Царство Небесное, как сказано у Матфея, а о том, что они удержали у себя ключ к познанию, т. е. к познанию божественной спасительной истины, как она явилась во Христе. Истина похожа на запертый дом, куда можно проникнуть только имея ключ. Но ключ этот находится в руках не народа, а немногих книжников: они своим учением помешали народу воспользоваться учением Христа, познать истину.
53-54 Книжники и фарисеи, когда Христос вышел из дома фарисея (так читается в лучших кодексах вместо «говорил») начали всеми мерами вынуждать у Него ответы на свои вопросы, чтобы на чем-нибудь поймать Его...
Увещания к открытому исповеданию веры (1-12). Притча о безумном богаче (13-21). О собирании земных сокровищ (22-34). О бдительности и верности (35-48). О борьбе, какую придется переживать последователям Христа (49-53). О знамениях времени (54-59).
1 В следующем далее отделе (до 13-го ст.) ев. Лука держится Евангелия Матфея или того источника, который был близок к этому Евангелию (ср Мф X, 17-33). – Берегитесь закваски фарисейской – см. Мф ХVI, 6. - Которая есть лицемерие, – т. е. берегитесь потому, что эта закваска, проникающая всю натуру фарисея, есть лицемерие (ср. Мф VI, 2).
2 В чем связь речи с предыдущим стихом? Несомненно, Господь указывает теперь на бесполезность лицемерия: все равно истина со временем непременно выйдет наружу (см. Мф Х, 26-27).
3 Некоторые толкуют это в приложении к проповеди апостолов, сначала прикрывающейся, а потом, с победою христианства, возвещаемой открыто. Но проще и естественнее видеть здесь продолжение речи о бесполезности лицемерия: как ни скрывает лицемер свое душевное состояние, оно, в конце концов, все же обнаружится явно для всех. - Во свете, – т. е. при дневном свете.
4-7 (См. Мф X, 28-31). До сих пор Господь говорил о лицемерах, теперь же обращается к друзьям Своим. От них Он ждет не лицемерной преданности, а открытого и честного, безбоязненного служения.
8-9 (См. Мф X, 32-33). Господь здесь убеждает учеников к твердому исповеданию своей веры и указывает на ожидающую их за это награду. – Пред Ангелами Божиими. Ев. Лука говорит об Ангелах как о слугах, окружающих престол Небесного Царя. Ев. Матфей – прямо об Отце Небесном, пред Коим Христос признает Своими верных Его исповедников.
10 (См. Mф СII, 32). От исповедников Христа речь переходит к неверующим во Христа, которые будут говорить против Сына Человеческого, а от этих – к хулителям Святого Духа.
11-12 По ев. Луке, хулителями Духа Святого должны быть признаны начальства и власти, которые не будут признавать учеников Христовых посланниками Божьими, говорящими под действием Св. Духа (см. Мф X, 17-20).
13-14 Это замечательное событие отмечает только один ев. Лука. Кто-то из слушателей Христа – во всяком случае не ученик Христа, потому что ученик едва ли отважился бы приступить пред лицом народа с подобным вопросом ко Христу – кто-то, очевидно, занятый чрезвычайно своим делом, перебил Христа вопросом или просьбою: Учитель! Скажи брату... Очевидно, что брат его неправильно присвоил себе все наследство после отца, и он желал, чтобы Великий Учитель народный вступился за него: быть может – думал он – брат послушает Учителя... Но Господь коротко ответил ему, что Он не поставлен на дело разделения имуществ. «Человек!» (так следует перевести здесь обращение Христа anqrwpe). – Кто поставил... Господь называет обратившегося к Нему «человеком» – название, показывающее некоторое неодобрение самой просьбы (ср. Рим II, 1; IX, 20). Затем Господь явно отстраняется от участия в делах чисто гражданского характера. Он пришел для того, чтобы возвещать Евангелие, и раз Евангелие утвердится в сердцах людей, оно само уже преобразует и изменит весь строй общественной жизни. На основании Евангелия могло развиться вполне справедливое христианское законодательство – обновление внутреннее должно было повести и к обновлению внешнему, гражданскому (см. об этом брош. Розанова Н. П. , Социально-экономическая жизнь и Евангелие с. 1-5).
15 Господь указывает на то, что побуждением к высказанной «человеком» просьбе было любостяжание – жадность, и при этом убеждает бояться этого чувства. – Ибо жизнь. Какая жизнь? Обыкновенная физическая жизнь, или жизнь вечная? Из 20-го стиха видно, что здесь может разуметься только первая – простое существование, продолжительность которого не зависит от того, сколько кто сумел накопить себе богатства: Бог неожиданно полагает конец жизни человека богатого и продолжает лета бедняка.
16-21 Притча о безумном богаче как нельзя лучше подтверждает собою мысль 15-го стиха – о ненадежности богатства для удлинения человеческой жизни. - Некуда мне собрать плодов моих. У богача на виду были, конечно, тысячи нуждающихся, которым бы он и должен был отдать избыток урожая, но он как будто совершенно не считает себя обязанным помогать ближним и думает только о себе, чтобы ему-то было спокойно за будущее, когда, быть может, не будет урожая. – Скажу душе моей. Душа здесь берется как «седалище чувствований»: она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство (душа – по греч. yuch именно низшая сторона душевной жизни в отличие от pneuma – высшей стороны этой жизни). – Бог сказал ему. Когда и как – не сказано: эти недомолвки вообще свойственны притче (Феофил.). – Потребуют – опять не сказано: кто. Можно, конечно, здесь видеть Ангелов – «Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца» (Феофилакт. Ср. Лк ХVI, 22). – В Бога богатеть (eiV Qeon plouuwn) – это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: собирает сокровища (qhsaurizein) и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как несомненно Господь противополагает обогащение вообще полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств – благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ «для себя», хотя это – сокровища другого рода... Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, по которому «богатеть в Бога» – значит: быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение ст. 31-го: наипаче ищите Царствия Божия).
24-31 Изречения эти, в которых раскрываются мысли притчи о безумном богаче, в Ев. Матфея помещены в нагорной беседе (см. Мф VI, 25-33). – И не беспокойтесь (ст. 29 mh metewrixseqe) – правильнее «не заноситесь слишком» в своих требованиях, предъявляемых к жизни вообще.
32-34 Не бойся малое стадо... Эти слова находятся только у ев. Луки. Здесь Господь дает уверение Своим ученикам в том, что их стремление к Царству Божию (ст. 31) достигнет своей цели. А они и могли бояться именно того, что им, пожалуй, не придется войти в это Царство, потому что они во всяком случае представляли собою только крайне маленький кружок (малое стадо), тогда как в Ветхом Завете, по общему тогдашнему представлению, Царство Мессии было предназначено Народу избранному в его целом. «Что же в самом деле представляем мы собою?» – могли думать апостолы. – «Что же это за «царство» будет, в котором будем только мы с немногими другими последователями Христовыми?» Но Господь рассеивает все их сомнения указанием на «благоволение» Божие: Царство пред вами откроется (ср. XXII, 29 и сл.) – конечно, славное Небесное Царство Мессии. – Продавайте имения... Эта цель так важна, что вы для нее должны жертвовать своим земным достоянием. Это уже, конечно, относится не к одним апостолам, а и ко всем последователям Христовым (см. Мф VI, 19-21). – Приготовляйте себе. Другим вы отдадите свои земные стяжания, но позаботьтесь и о себе – старайтесь приобрести себе небесное сокровище, т. е. вход в славное Царство Христово. Однако нельзя думать, что это будет достигнуто одним раздаянием своего имения бедным или одною милостынею: милостыня, раздача своего имения только освободит человека от препятствия, каким является богатство для человека, который стремится к приобретению Царства Небесного, но кроме этого ищущий такого Царства должен приложить все свои силы к достижению поставленной им для себя цели. – Влагалища не ветшающие, т. е. такие хранилища небесных сокровищ, которые никогда не изнашиваются и из которых ничто не просыплется.
35-40 С речью о будущем славном Царстве Мессии тесно связана и речь, где Христос убеждает апостолов быть особенно бдительными в ожидании открытия этого царства. – Да будут чресла... т. е. будьте в полной готовности встретить грядущего Мессию. Слугам приходилось быстро ходить, прислуживая господину, и потому они должны были подпоясывать свою одежду, чтобы она не путалась у них в ногах, точно также, встречая ночью своего господина, они должны были держать в руках светильники. Господин изображается идущим с брака – не с своего, а просто с чьей-то свадьбы. – Блаженны рабы те... Этим приточным изречением Господь хочет указать на несомненность праведного воздаяния, какое получат при открытии славного Царства Мессии все верные Его слуги: господин сам таким рабам скажет столько же внимания, сколько и они ему – так и Мессия достойно вознаградит бодрствующих Своих рабов. – Во вторую стражу, и в третью стражу. В первую стражу, т. е. в начале ночи несколько рабов могли и так не спать, убирая кое-что по дому. Но не спать во вторую и третью стражу – это значило уже бодрствовать намеренно. (Здесь ев. Лука держится древнего иудейского деления ночи на три части или стражи. Марк в XIII, 35 держится позднейшего, римского, деления ночи на четыре стражи). – Вы знаете, что если бы ведал... См. Матф ХXIV, 43 и 44.
41-48 О вопросе Ап. Петра сообщает только один ев. Лука. Петр недоумевает относительно притчи о рабах, ожидающих господина – к одним ли апостолам она относится или же ко всем верующим. В ответ Петру Господь говорит притчу, которая у Матфея приведена в гл. XXIV ст. 45-51. Если же у Матфея упоминается о «рабе», а здесь о «домоправителе», то, очевидно, это не противоречие, так как на востоке домоправители большею частью брались из рабов. Затем в 46-м стихе ев. Лука говорит, что участь раба будет такая, какую имеют вообще люди неверные, а ев. Матфей (51 ст.) вместо выражения неверные употребляет выражение «лицемеры». – Ст. 47-48 представляют собою дополнение, сделанное ев. Лукою. Раб, знавший все, чего желает его господин, и все же не приготовивший что нужно, будет наказан тяжко. Не знавший же воли Господина будет не так наказан в случае неисполнения этой воли, но все же будет наказан за то, что сделал достойное наказания (а что именно – Господь не говорит). – И от всякого, кому дано много... обьясн. см. у Мф ХХV, 14 и сл. Сумма денег не должна лежать праздно у того, кому дается: она дана, очевидно, для увеличения ее посредством торговых операций и потому при возвращении ее давшему нужно будет отдать вместе с нею и прирост к ней. В переносном смысле здесь, конечно, имеются в виду те последователи Христа, которые получили какие-либо особые духовные или внешние преимущества, какими они должны служить на возращение Церкви (Еф IV, 11-13).
49-53 Господь только что сказал, что Его верным служителям необходимо непрестанно бодрствовать. Это увещание Он теперь обосновывает указанием на действие, какое должно повести за собою Его явление в человечестве: с пришествием Его должно наступить время трудной борьбы, которая произойдет между людьми при решении вопроса, стать ли им на сторону Христа или идти против Него. – Огонь пришел Я низвесть на землю. Под этим огнем нельзя понимать Св. Духа (древнее церковное толкование), ни Слово Божие с его очищающею силою, ни огонь преследований, испытывающий верующих, ни воспламененность Духа, появившуюся в некоторых людях под действием Христова учения, ни изображаемый далее (51 и сл.) раздор как всепожирающий элемент. Во всех этих толкованиях не принимается достаточно во внимание самое существо огня, а против последнего толкования говорит то обстоятельство, что раздоры дальше представляются не как пожирающие, а как разделяющие людей. Существо же огня состоит в том, что он разрушает вещи и истребляет все, что может быть истреблено, а неистребимое, не поддающееся его разрушительному действию очищает от всяких к нему приставших примесей. Определяя ближе значение огня, как он понимается здесь, мы должны видеть в нем духовную силу, которая разрушает настоящий строй мира, уничтожает в нем все тленное и противобожественное и этим очищает сущность этого мира и преображает его в новый, способный к вечному существованию. – И как желал бы, чтобы он уже возгорелся! – точнее: и как сильно желаю Я... (kai ti qelw). – Крещением должен Я креститься. Огонь этот возгорится тогда только, когда Христос совершит Свое служение, для которого Он пришел на землю... Здесь, конечно, разумеется крещение посредством страданий, так сказать погружение (baptisma) в страдания (ср. Мк Х, З8). – И как Я томлюсь... Томиться (sunecesqai) – это значит иметь в душе постоянное беспокойство, тоску (ср. XXI, 25; 2Кор. II, 4). Здесь выражает Христос чисто человеческое чувство подавленности духа при мысли о предстоящих страданиях (ср. Ин XII, 27; Мф XXVI, 37). – Если таким образом Христос говорит, что Он пришел «бросить» (по-русски: «низвести» – выражение более слабое) на землю огонь и желает, чтобы этот огонь уже зажегся, а потом продолжает, что Ему нужно креститься страданием, мысль о котором приводит Его душу в томление, то этим самым Он дает понять не только то, что Его страдание будет предшествовать возжение того огня, но также и то, что оно необходимо для этого, что без Его страданий огонь не возгорится. Отсюда можно вывести такое заключение, что под огнем, который возгорится только после Его страданий и смерти, Господь разумел проповедь о кресте, которая для погибающих явилась соблазном, а спасаемых силою Божией (1Кор.I, 18), которая должна была действительно как огонь очистить мир от всего греховного. Пламя этой проповеди будет гореть до тех пор, когда грешники не будут окончательно попалены в последнем огне суда Божия, и когда появится новое небо и новая земля, в которых обитает правда (2Пет. III, 7, 12 и сл.). – Как Христос через крещение, которое Он принял при самом выступлении Своем на мессианское служение, принял на Себя вину всего человечества, так в крещении страданиями Он понес на Себе ответственность за эту вину и восстановил человечество в его праведности, так как усвояя себе верою Его заслуги, мы действительно становимся праведными пред Богом... В этом и состоит причинная связь между страданиями и смертью Христа с одной стороны и возжением огня с другой. – Чтобы объяснить эту образную речь, Господь далее (51 и сл.) говорит ученикам, что Он пришел на землю не мир принести, а разделение. Объясн. см. Мф X, 34-36, где это изречение имеет значение увещания учеников к самому крайнему самоотвержению, тогда как здесь оно приведено как содержащее в себе увещание к бодрствованию ввиду ожидаемого пришествия Христа для открытия Его Царства.
54-59 Причина тех раздоров, о возникновении которых только что предсказал Христос, если принять прежде всего во внимание слушателей Христа – иудеев, лежала в самом народе иудейском. Этот народ не хотел признать, что с пришествием Христа наступило столь долгожданное мессианское время и упрекает народ в этом нежелании понять великий смысл совершающихся пред ним событий – дел Христовых. Христос обличает народ теми же словами, с какими Он некогда обратился к фарисеям (см. Мф XVI, 1-4). – Тучу... с запада – след., с Средиземного моря, тучу, полную влаги. – Лицемеры, Так, по всей справедливости, должно было назвать народ, потому что здравый смысл народ еще не утратил – он только не хотел вникнуть в значение того, что совершал пред его глазами Христос. – Зачем же и вы по самим себе не судите... Здесь сила мысли заключается в слове af eautwn, неточно переведенном в русск. тексте выражением «по самим себе». Господь упрекает народ в том, что он не хочет в смысле знамений времени, им переживаемого, разобраться самостоятельно, сам по себе, не руководясь вредными внушениями фарисеев. – Когда ты идешь... Мысль о необходимости воспользоваться совершающимися ныне знамениями времени Господь подкрепляет здесь притчею, содержание которой взято из обыденной жизни. Хорошо поступает тот, кто, не доводя дело до судебного разбирательства, спешит помириться с противником своим или заимодавцем, потому что суд не помилует не платящего должника и отдаст его истязателю (praktwr), на обязанности которого у греков лежало взыскание всяких долгов. Так и слушателям Своим Господь советует этою притчею сделать поскорее то, что требуется от них настоящим положением вещей, т. е. принести поскорее покаяние в своем упорстве, с каким они доселе не хотели признать во Христе Богопосланного Мессию и этим избавиться от угрожающего им суда Божия (такое же наставление находится и у Матфея V, 25-26, но здесь оно более на месте, чем там). – Впрочем, Господь предоставляет самому народу сделать приложение к себе этой притчи. Сделать же это было нетрудно, потому что время, в какое жил этот народ, действительно было похоже на деловые отношения между должником и кредитором. Уже Иоанн Креститель проповедовал посетив и предвозвещал пришествие Господа на суд, а потом Христос Сам засвидетельствовал о Себе пред народам как об Искупителе от греха и внушал мысль о строгой ответственности, какой подвергнутся все непокорные Его увещаниям. Если народ теперь пренебрегает всеми предлагаемыми ему средствами для того, чтобы освободиться от своей вины пред Богом, то и с ним Бог поступит как с приточным должником.