| Главная: Большой зал Библиотеки ВОЗа на портале
«Воздушный замок». |
| Учетная веб-страница с аннотацией данного материала в Библиотеке ВОЗа |
Увещания в покаянию (1-9). Исцеление в субботу (10-17). Две притчи о Царстве Божием (18-21). Многие могут и не попасть в Царство Божие (22-30). Слово Христа по поводу замыслов против Него со стороны Ирода (31-35).
1 Увещания к покаянию, следующие далее, имеются только у одного ев. Луки. Точно также он один сообщает и о случае, подавшем повод Господу обратиться к окружавшим Его с такими увещаниями. – В это время, – т. е. когда Господь говорил предыдущую речь к народу, некоторые из вновь подошедших слушателей сообщили Христу о важной новости. Какие-то Галилеяне (судьба их представляется известною читателям, потому что пред словом Galilaiwn сtоит член twn) были убиты по приказу Пилата в то время, как они приносили жертву, и кровь убиваемых даже обрызгала жертвенных животных. Неизвестно, почему Пилат допустил такое жестокое самоуправство в Иерусалиме над подданными царя Ирода, но в то довольно смутное время римский прокуратор, действительно, мог прибегать без дальних расследований к самым крутым мерам, в особенности же по отношению к жителям Галилеи, которые, вообще, были известны своим строптивым характером и склонностью к возмущениям против римлян.
2 Вопрос Господа вызван, вероятно, тем обстоятельством, что те, кто принес Ему весть о погибели Галилеян, склонны были видеть в этой страшной погибели наказание Божие за какое-либо особенные грехи, совершенные погибшими. – Были – правильнее: стали, сделались (egenonto) или наказали себя именно через свою погибель.
3 Христос пользуется этим случаям для того, чтобы обратиться с увещанием к слушателям Своим. Погибель Галилеян, по Его предсказанию, предвещает гибель всего иудейского народа, в случае если народ останется нераскаянным – конечно, в своем противлении Богу, Который теперь требует от народа, чтобы он принял Христа.
4-5 Не один только случай с Галилеянами может поразить ум и сердце. Господь указывает еще, очевидно, очень недавнее событие – именно падение Силоамской башни, которая задавила под своими развалинами восемнадцать человек. Ужели эти погибшие были грешнее пред Богом, чем все остальные жители Иерусалима? [Нельзя отсюда выводить такого заключения, что Христос отвергает всякую связь между грехом и наказанием, «как вульгарное еврейское понятие», по выражению Штрауса (Жизнь Иисуса). Нет, Христос признавал связь между страданиями человеческими и грехом (см., напр., Мф IX, 2), но Он не признавал только за людьми власти устанавливать эту связь по своему соображению в каждом отдельном случае. Он хотел научить людей тому, чтобы они, видя страдания других, стремились вникнуть в состояние собственной своей души и видели в наказании, постигшем ближнего, предостережение, какое Бог посылает им. Да, Господь предостерегает здесь людей от того холодного самодовольства, какое нередко проявляется и среди христиан, видящих страдания ближнего и равнодушно проходящих мимо, со словами, «поделом ему...»] – Что это была за башня неизвестно. Видно только, что она стояла в непосредственной близости к Силоамскому источнику (en tw Silwom), который протекал при подошве Сионской горы, с южной стороны Иерусалима. – Все – опять намек на возможность погибели всего народа.
6-9 Чтобы показать, как необходимо теперь покаяние для иудейского народа, Господь говорит притчу о бесплодной смоковнице, от которой хозяин виноградника пока все еще ждет плода, но – такой вывод должно сделать из сказанного – скоро его терпение может истощиться, и он ее срубит. – И сказал – сказал, обращаясь к толпам народа, стоявшим около Него (XII, 44). – В винограднике... смоковницу. В Палестине на хлебных полях и виноградниках везде, где допускает свойство почвы, растут смоковницы и яблони (Тренч с. 295). – Третий год прихожу... точнее: три года прошло уже с тех пор, как стал я приходить... (tria eth, af ou...). – Нa что она и землю занимает? Земля в Палестине очень дорога, раз она предоставляет возможность делать на ней посадки плодовых деревьев. Занимает – точнее: вынимает силу из земли – влагу (katargei). – Окопаю и обложу навозом – это уже крайние меры для того, чтобы сделать смоковницу плодородною (так и теперь поступают с апельсинными деревьями на юге Италии. Тренч с. 300). – Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее. Перевод этот не совсем ясен. Почему оказавшуюся неплодной смоковницу нужно срубить только «в следующий год»? Ведь хозяин заявил виноградарю, что она напрасно истощает почву – значит, от нее нужно избавиться именно тотчас же после последнего и окончательного опыта сделать ее плодородною... Дожидаться еще год – нет никакого основания. Поэтому лучше принять здесь чтение, установленное Тишендорфом: «Может быть она принесет плод в следующий год? (kan men poihsh karpon eiV to mellon) Если же нет, срубишь ее». До следующего же года нужно дожидаться потому, что смоковницу в текущем году только еще будут удобрять...
Притчею о бесплодной смоковнице Господь хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии – это последняя попытка, какую делает Бог с целью призвать народ иудейский к покаянию, а после неудачи этой попытки – для народа ничего более не остается, как ожидать себе скорого конца. Но кроме этого, прямого смысла притчи, она имеет и таинственный. Именно бесплодная смоковница означает всякий народ и всякое государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога, назначения и которые поэтому должны быть удалены с своего места (ср. Откр II, 5 обращение к Ангелу Ефесской церкви: сдвину светильник твой с места его, если не покаешься). Затем в ходатайстве виноградаря за смоковницу Отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников или ходатайство Церкви за мир или праведных членов Церкви за неправедных. Что касается упоминаемых в притче трех лет, то одни толкователи видели здесь обозначение трех периодов домостроительства Божественного – закона, пророков и Христа, другие – указание на трехлетнее служение Христа. Но все эти толкования не имеют основами в самой притче, детали которой, как и всякой притчи вообще, не нуждаются в изъяснении: важно только оттенить главную мысль притчи, а эта мысль вполне ясна всякому.
10-17 Об исцелении Христом скорченной женщины в субботу говорит только ев. Лука. В синагоге в субботу Господь исцелил скорченную женщину – хотя косвенно, в своем обращении к народу – и начальник синагоги поставил Ему это действие в вину, так как Христос нарушил субботний покой. Тогда Христос обличил лицемерного ревнителя закона и подобных ему, указавши на то, что и по субботам иудеи водят поить свой скот, нарушая таким действием предписанный им покой. Это обличение заставило устыдиться противников Христа, а народ стал выражать радость по поводу совершаемых Христом чудес. – Духа немощи, – т. е. беса, который ослаблял ее мускулы (см. ст. 16). – Ты освобождаешься – точнее: ты освобождена (aпolelusai): наступающее событие представлено в этом выражении как уже совершившееся. – Начальник синагоги – см. Мф IV, 24. – Негодуя, что Иисус исцелил в субботу – см. Мк III, 2. – Сказал народу. Прямо обратиться ко Христу он боялся ввиду того, что народ очевидно стоял на стороне Христа (ср. ст. 17). – Лицемер – по более точному чтению: лицемеры. Так называет Господь начальника синагоги и других представителей власти духовной, стоявших на стороне этого начальника (Зигабен) за то, что они, под видом соблюдения в точности закона о субботе, хотели посрамить Христа. – Не ведет ли... По Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу. – Сию же дочь Авраамову... Господь делает заключение от высказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу – освободить эту страдалицу от ее болезни, какую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей – бесов). – О всех славных делах – пропущено: бывающих или совершающихся (toiV genominoiV). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся.
18-21 Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске – (см. Мф XIII, 31-32; ср. Мк IV, 30-32 и Мф XIII, 33). По Ев. Луки, таким образом, эти две притчи сказаны были в синагоге, и здесь они вполне у места, так как в 10-м ст. сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение – этого еще не сказал евангелист: теперь он и восполняет это опущение. – В саду своем, – т. е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем (Ев. Матфея: на поле своем).
22 Ев. опять (ср. IX, 51-53) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям – по всей вероятности, ев. разумеет здесь города и селения Переи, заиорданской области, которою обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим, – направлялся к Иерусалиму. Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христова.
23 Некто – по всей вероятности не принадлежавший к числу учеников Христа. Это видно из того, что в ответе на поставленный этим человеком вопрос Господь обращается к толпе народа вообще, из средины которой, очевидно, и вышел этот человек. – Неужели мало спасающихся? Вопрос этот вызван был не строгостью нравственных требований Христа и не был простым вопросом любопытства, но, как видно из ответа Христа, основан был на горделивом сознании, что вопрошавший принадлежит к тем, которые непременно спасутся. Спасение здесь разумеется как спасение от вечной погибели через принятие в славное Царство Божие(ср. 1Кор.I, 18).
24 (См. Мф VII, 13). Ев. Лука усиливает мысль ев. Матфея, так как у него поставлено вместо «входите» – «подвизайтесь войти» (agwnizesqe eisel), что предполагает сильное напряжение, какое потребуется для вхождения в славное царство Божие. – Многие поищут войти – когда уже минует время домостроительства спасения. – И не возмогут – потому что в свое время не покаялись.
25-27 Возвещая суд над всем иудейским народом, Христос изображает Бога хозяином дома, Который ожидает друзей своих на вечерю. Наступает такой час, когда нужно уже запирать двери дома, и это делает сам Хозяин. Но лишь только Он запрет двери, как народ Иудейский (вы), подошедший слишком поздно, начнет просить о допущении и его на вечерю и стучать в двери. Только Домохозяин, т. е. Бог скажет этим опоздавшим, что Он не знает откуда они, т. е. из какого семейства (ср. Ин VII, 27): они во всяком случае не принадлежат к Его дому, а к какому-то другому, Ему неизвестному (ср. Мф XXV, 11-12). Тогда иудеи будут указывать на то, что они ели и пили пред Ним, т. е. что они Ему близкие друзья, что Он учил на улицах их городов (речь ясно уже переходит в изображение отношений Христа к народу иудейскому). Но Домохозяин опять скажет им, что они Ему неизвестны и потому должны уйти как неправедные делатели, т. е. злые, упорные в своей нераскаянности, люди (см. Мф VII, 22-23). У Матфея эти слова имеют в виду ложных пророков.
28-29 Заключение к предыдущей речи изображает горестное состояние отвергаемых иудеев, которые, к большей своей досаде, будут видеть, как откроется доступ в Царствие Божие другим народам (ср. Мф VIII, 11-12). – Там, – т. е. куда вы будете изгнаны.
30 (См. Мф XX, 16). Последние – это язычники, которых евреи не считали достойными допущения в Царство Божие, а первые – народ иудейский, которому было обещано Царство Мессии (ср. Деян X, 45).
31 Фарисеи приходят ко Христу с предостережением относительно замыслов Ирода Антипы, тетрарха Галилейского (ср. 3, 1). Из того, что далее (ст. 32) Господь называете Ирода «лисицею», т. е. существом хитрым, можно с уверенностью сказать, что фарисеи пришли по поручению самого же Ирода, которому было очень неприятно, что Христос так долго находится в его владениях (Перея, где находился в это время Христос, также принадлежала к владениям Ирода). Прибегать к каким-нибудь открытым мерам против Христа Ирод опасался, ввиду уважения, с каким народ встречал Христа. Ирод поэтому поручил фарисеям внушить Христу мысль о том, что Ему в Перее угрожает опасность со стороны тетрарха. Фарисеям же казалось лучшим уговорить Христа поскорее пойти в Иерусалим, где – как им было, конечно, известно – Христа уже не помилуют...
32 Господь отвечает фарисеям: пойдите, скажите этой лисице – которая послала вас, т. е. Ироду: – се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра и в третий день кончу. – Сегодня... Это выражение означает определенное, известное Христу время, в течение которого Он пробудет в Перее, вопреки всем замыслам и угрозам Ирода. – Кончу – покончу (teleioumai, которое везде в Новом Завете употребляется как страдательная форма), или – дойду до конца. Но какой конец здесь разумеет Христос? Не смерть ли Свою? Некоторые учители Церкви и церковные писатели (Феофилакт, Зигабен) и многие западные ученые понимали это выражение именно в таком смысле. Но контекст речи явно идет против такого понимания: Господь говорит, несомненно, о том, что окончится Его настоящая деятельность, которая состоит в изгнании бесов и в исцелении болезней и проходит здесь, в Перее. Затем уже начнется другая деятельность – в Иерусалиме...
33 Стих этот очень труден для понимания, потому что неясно, во-первых, какое «хождение» имеет в виду Господь, и, во-вторых, непонятно, какая связь этого «хождения» с тем фактом, что пророки погибали обыкновенно в Иерусалиме. Некоторые из новейших толкователей поэтому считают этот стих неисправным в отношении структуры и предлагают такое чтение: «Мне нужно ходить (т. е. совершать здесь исцеления) сегодня и завтра, но на следующий день Я должен уйти в путешествие дальше, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (И. Вейс). Но нет никакого основания в этом тексте находить мысль о решении Христа уйти из Переи: здесь нет ни выражения «отсюда», ни намека на изменение деятельности Христа. Лучше, поэтому, толкует это место Б. Вейс: «конечно, впрочем, Христу нужно продолжать Свой путь дальше, как того хочет Ирод, Но это не зависит нисколько от коварных замыслов Ирода: Христу нужно, как и доселе, переходить с одного места на другое (ст. 22) в течение твердо установленного времени. При этом Он не имеет целью избежать опасности: напротив целью Его путешествия является Иерусалим, потому что Он знает, что, как пророк, Он может и должен умереть только там». – Что касается замечания о погибели всех пророков в Иерусалиме, то это, конечно, гипербола, потому что не все же пророки нашли себе смерть в Иерусалиме (напр., Иоанн Креститель был казнен в Махерусе). Слова эти высказал Господь со скорбью по поводу такого отношения Давидовой столицы к посланникам Божиим [И. Вейс находит в этом выражении Христа признание того, что Он считал Себя только пророком, как и другие, бывшие до Него, а не Мессиею. Но такое узкое понимание рассматриваемого выражения противоречит всем другим заявлениям Христа, где Он говорил о Себе как о совершенно особом Помазанике Божием (см., напр., речь Христа в Назаретской синагоге Лк IV, 18 и сл.). Притом Христос здесь говорит с точки зрения Ирода, который Мессиею его не признавал, а только разве пророком... Затем неудачно также замечание Вейса, что Христос здесь говорит о Своей смерти «только по догадке»; не бывает, чтобы... «Это – не догадка, а – доказательство, разъясняющее причину удаления Христа в Иерусалим...».].
34-35 (Объясн. см. в Ев. Матфея гл. XXIII, ст. 37-39). У ев. Матфея это изречение об Иерусалиме представляет собою заключение к обличительной речи против фарисеев, но здесь оно имеет более связи с предыдущею речью Христа, чем в Ев. от Матфея. Впрочем, в Евангелии от Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. Он вероятно во время произнесения последних слов 33-го стиха обернулся лицом по направлению к Иерусалиму и произнес это полное скорби обращение к центру теократии. – Сказываю же вам... У ев. Матвея: «ибо сказываю вам...». Различие между тем и другим выражением такое: у Матфея Господь предсказывает опустошение Иерусалиму как последствие того, что Он удаляется от него, а у Луки – Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали: как бы ни было печально ваше положение, но Я не выступлю на вашу защиту, доколе... и т. д., – т. е. до тех пор, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже пред вторым Его пришествием (ср. Рим XI, 25 и cл.).
Христос на обеде у фарисея (1-14). Притча о великой вечере (15-24). О последовании Христу (25-35).
1 Рассказ о пребывании Господа у одного фарисея находится только у ев. Луки. - Из начальников фарисейских, – т. е. из представителей фарисейства, какими были, напр., Гиллел, Гамалиил. – Вкусить хлеба – см. Мф XV, 2. – И они (kai autoi), – т. е. а они, фарисеи, с своей стороны... – Наблюдали за Ним, – т. е. ожидали случая обличить Его в нарушении субботы (ср. Мк III, 2).
2 В доме фарисея неожиданно встретил Христа человек, страдавший водянкой. Он был гостем фарисея (ср. ст. 4) и дожидался Христа, вероятно, при входе в дом; не смея прямо обратиться к Нему за исцелением в субботу, он только взорами своими молил Христа обратить на него Свое милостивое внимание (Зигабен).
3 По сему случаю – правильнее: отвечав (apokriqeiV), т. е. отвечая на невысказанную, но ясно слышимую для Него просьбу больного.
4 На ясно поставленный Христом вопрос фарисеи молчали, потому что они были настолько разумны, что не могли ответить отрицательно, а согласиться с Христом им не хотелось. Тогда Господь, взявши больного к Себе или обнявши его (epilabomenoV – именно имеет такой смысл. По русск. тексту неточно: «прикоснувшись»), исцелил и отпустил его домой.
5-6 Господь, подобно тому, как разъяснил ранее необходимость исцеления скорченной женщины в субботу (XIII, 15), разъясняет теперь необходимость той помощи, какую он только что оказал страдавшему водянкой. Если люди не стесняются вытащить и в субботу осла (по Тишендорфу: сына – uioV) или вола, попавших в колодезь, то – заключение это подразумевается – нужно было помочь и человеку, которого «заливала вода...?» И фарисеи опять не могли найтись, что Ему отвечать на такое заявление.
7 Исцеление больного водянкой совершилось, очевидно, до того, как гости сели за стол. Теперь, когда все успокоилось, гости стали усаживаться за стол, выбирая себе первые или ближайшие к хозяину места (ср. Мф XXIII, 6), Господь наблюдал за этим со вниманием (epecwn) и сказал по этому поводу притчу. Это, впрочем, не притча в общем смысле этого слова (ср. Мф XIII, 2), потому что здесь Господь прямо обращается к слушателям с наставлением (когда ты...), а простое нравоучение, которое и не требовало даже особого пояснения: так оно всем было понятно.
8 На брак, – т. е. на свадебное пиршество, где могло найтись немало людей очень важных и почтенных, пришедших из других мест и незнакомых местным жителям, которых и имеет здесь в виду Христос.
9-10 Смысл наставления очень простой: лучше с плохого места пересесть на хорошее, чем с хорошего, со стыдом, под насмешливыми взглядами гостей, садиться на последнее. Это наставление И. Вейс считает слишком практичным, не соответствующим возвышенности учения Христа. По его мнению, получается отсюда впечатление такого рода, как будто бы Христос рассматривает дело с точки зрения личной выгоды, что Он не смирению и скромности здесь учит, а, напротив, вводит здесь дух какой-то расчетливости, которая обесценивает и смирение... Но нет никакого сомнения, что здесь Христос имеет в виду не простое явление обыкновенной жизни, а, как это видно из последующих Его изречений (ст. XIV, 24), участие людей в Царстве Божием. Фарисеи уже заранее, так сказать, намечали себе места в этом Царстве, но Христос внушает им мысль, что их расчеты на такие места могут оказаться ошибочными. Следов., тема и мысль наставления вовсе не маловажны...
11 (См. Мф XXIII, 12). Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием.
12-14 Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды... Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводить ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земною оценкою своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф V, 46; VI, 2; V, 16). С этой точки зрения, действительно, опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое, и на другое, высшее, рассчитывать не можем. Однако, нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей: здесь очевидно гипербола... – В воскресение праведных. – Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех – и праведных, и неправедных (ср. Лк XX, 35; Ин V, 25). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены одни праведники, так что к словам: «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете».
15 Услышав речь о воскрешении праведных один из сотрапезников, очевидно в уверенности быть участником этого воскрешения, воскликнул: блажен, т. е. счастлив тот, кто вкусит хлеба, т. е. будет участником великого пиршества, в Царствии Божием, т. е. в Мессианском.
16 Христос отвечает на это восклицание притчею о званных на вечерю, в которой показывает, что никто из выдающихся членов теократического иудейского общества, которые считали себя вполне полноправными на участие в Царстве Мессии – здесь ближе всего разумеются фарисеи – не будет принят в это Царство по своей собственной вине. Притча эта – та же, которая приведена у ев. Матфея в гл. ХХII-й ст. 1-14. Различия между ними неважные. Там выводится царь, устроивший брачный пир для сына своего, а здесь – просто человек, который сделал большой ужин и звал многих, т. е., конечно, прежде всего, верных Закону Моисееву израильтян, какими, конечно, являлись фарисеи и законники. Там Царь посылает рабов – пророков Ветхого Завета, а здесь посылается один раб – по смыслу речи, Сам Христос, для оповещения званных, что вечеря готова (ср. Мф IV, 17). Затем то, что у ев. Матфея обозначено довольно глухо – именно мотивы, по каким званные не пришли на вечерю, то ев. Лука раскрывает в подробностях. Причины, какие выставлены званными, вовсе не представляются совершенно нелепыми: действительно, могла быть нужда у купившего землю посмотреть, какие работы нужно поскорее на ней начать (можно упустить, напр., время посева). Менее основательно извинение купившего волов, но все же и он мог иметь в виду, что, тотчас же испытавши их и найдя негодными для работы, он имел возможность возвратить их скотоводу-хозяину, который гнал гурт волов в другое место, и которого уже после нельзя было сыскать. Еще более основательною представляется извинение третьего, потому что и сам закон молодожена освобождал от исполнения общественных обязанностей (Втор XXIV, 5). Но во всяком случае все эти причины с точки зрения Христа оказываются недостаточными: ясно, что Христос под человеком, устроившим пир, разумеет Самого Бога, а для Бога, конечно, человек должен пожертвовать решительно всем в жизни... Ев. Лука затем прибавляет, что были призваны новые гости в два раза (у ев. Матфея один раз): сначала из улиц и переулков собираются нищие, увечные, хромые и слепые, т. е. – по всей вероятности, такова мысль ев. Луки – мытари и грешники, а затем, с дорог и из-под изгородей (из-под заборов) – еще более низко стоящие люди, т. е. по мысли ев. Луки, язычники (ср. Рим II, 17 и сл.). Их велено «понуждать» (anagkason – не точно в русск. переводе «убеди») войти на пир. Некоторые толкователи в этом выражении думали найти основание для насилия в области свободы совести, а римские инквизиторы на этом тексте утверждали право свое преследовать еретиков. Но здесь, несомненно, речь идет о нравственном понуждении и ни о каком ином. В самом деле, мог ли один раб насильно привести с собою гостей, если бы и захотел так поступить? Нет, понуждение это скорее имело характер усиленного увещания. Ведь призываемые теперь на пир были люди самых низших слоев народа, и они могли стесняться идти на пир к богатому человеку: им нужно было выяснить, что их в самом деле приглашают на пир. (Тренч ст. 308-309). – Ибо сказываю вам (ст. 24). Это слова хозяина, а не Христа: Христос в притче изображен под видом раба. – Вам. Здесь разумеется и раб и вошедшие уже гости.
25-27 За Господом шло много народа, и все эти люди представлялись как будто бы учениками Его для постороннего наблюдателя. Теперь Господь хочет, так сказать, сделать отбор тех лиц, которые действительно стоят в отношении к Нему на положении учеников. Он указывает далее в самых резких чертах обязанности, какие лежат на истинных Его последователях (подобное изречение есть и у ев. Матфея, но в более смягченной форме Мф Х, 37-39). – Если кто приходит ко Мне. Многие шли ко Христу, но привлекаемы были к этому только чудесами Его и притом не делали ничего для того, чтобы стать истинными учениками Христа: они только сопровождали Его. – И не возненавидит... «Ненавидеть» не значить: менее любить (ср. Мф VI, 24), а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и пр. представляются здесь как препятствия к общению со Христом (ср. XII, 53), так что, любя одного, необходимо ненавидеть других (ср. XVI, 13). – Жизнь берется здесь в собственном смысле этого слова как «существование», – понятно, поскольку оно является препятствием для любви ко Христу («Томлю томящего меня?» – говорил преп. Серафим Саровский о своих подвигах аскетических, какими он хотел ослабить свое тело)... – Моим учеником. Сила мысли здесь на слове «Моим», которое потому и поставлено ранее существительного, какое им определяется. – Кто не несет креста... См. Мф X, 38.
28-30 Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватит ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее построение. Другой поучительный пример указывает Христос в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения поторопится заключить союз с более сильным его соперником – царем. Эти оба приточные примера находятся только у одного ев. Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (ст. 33): и при вступлении в число учеников Христа человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности. – Что имеет. Тут разумеется не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. Мф V, 29-30). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя (XII, 49-50).
34-35 Смысл этого приточного изречения такой: как соль нужна только до тех пор, пока она сохраняет свою соленость, так и ученик до тех пор остается учеником Христовым, пока не утратил главного свойства, которое характеризуют ученика Христова – именно способность на самопожертвование. Чем будет возможно возгреть в учениках решимость на самопожертвование, если они утратят ее? Нечем, – подобно тому как нечем вернуть соли ее утраченную соленость. – Но если соль... точнее: но если даже и соль (ean de to alaV) потеряет силу, а этого – такова мысль приведенного выражения – однако нельзя ожидать в силу самой ее природы (ср. Мф V, 13 и Мк IX, 50).
Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме (1-10). Притча о блудном сыне (11-32).
1-2 К Господу Иисусу Христу старались приблизиться (hsan de eggizonteV по-русски: «приближались») все, т. е. очень многие (все – гипербола), мытари (см. Мф V, 46) и грешники, т. е. те, кого фарисеи так называли за их отступления от разных предписаний закона (Мф IX, 10). Фарисеи были крайне недовольны этим, потому что и они, как известно, поддерживали еще общение со Христом, принимали Его у себя. Выходило так, что Христос, допуская к Себе мытарей и грешников, этим самым принуждал и фарисеев невольно приходить с теми в общение, так как «приближение» грешника иногда было для них совершенно неожиданным, напр., во время обеда, когда фарисею неловко было оставить дом из-за того, что являлся нежеланный гость.
3-10 В ответ на эти речи Господь сказал притчу о заблудшей овце, где изобразил, как Богу дорога каждая заблудшая душа человеческая и как Бог ищет погибшие души, чтобы вернуть их к Себе. Грешник здесь изображается под видом овцы, которая, часто по неведению дороги, сбивается с пути и отстает от стада, а Бог – под видом пастыря, который так жалеет об отставшей овце, что, оставив остальное стадо, состоящее из 99-ти овец, отправляется искать одну отставшую овцу, и когда найдет ее, то объявляет об этом с радостью всем соседям своим. Эта же притча в более кратком виде имеется и у ев. Матфея (см. Мф XVIII, 12-14). - В пустыне. Этим отмечается особенная заботливость пастыря о заблудшей овце. Если даже допустить с Тренчем (с. 315), что восточная пустыня не представляет собою песчаного и безводного края, что в ней имеются удобные пастбища, то во всяком случае пребывание стада в пустыне без пастуха, который охраняет его от диких зверей, очень опасно для стада. Если тем не менее пастух оставляет стадо, чтобы искать одну заблудившуюся овцу, то из этого ясно, что он очень жалеет эту овцу. – Возьмет ее на плечи свои. Это символ особой заботливости пастуха об овце. Овца устала, и он, поэтому, несет ее на себе. Так благодать Христова поддерживает обратившегося на путь спасения грешника, у которого не хватает собственных сил для того, чтобы совершить весь этот трудный путь. В первенствующей Церкви этот образ пастыря с овцою на плечах неоднократно воспроизводился на стенах катакомб: так изображали Христа-Спасителя. – Сказываю вам... Это – применение притчи о заблудшей овце к тому случаю, который послужил поводом к тому, что Христос сказал Свою притчу. Под 99-ю праведниками Христос разумеет не праведников только по имени, т. е. тех, кто внешним образом соблюдал закон, тогда как нравственное их состояние далеко не давало бы им права назваться праведниками – что было бы странного в том, что Бог оставил бы таких мнимых праведников? – а, несомненно, праведников в собственном смысле этого слова, действительно, праведных людей, причем, однако, притча оставляет в стороне вопрос о том, есть ли такие праведники. – Следующая притча – о женщине, которая, имея всего капитала десять драхм (драхма – около 20 коп.), одну драхму потеряла, а потом, после усиленных поисков, нашла и возрадовалась – имеет в виду то же, что и первая причта, т. е. раскрытие величия любви и милосердия Божия к грешникам. Под женщиною нужно разуметь Церковь, которая неустанно заботится о спасении погибающих. Прочие частности притчи, не относящиеся к ее существу, не нуждаются в объяснении. – Радость у Ангелов Божиих – правильнее: пред Ангелами Божиими (enwpion t. Aggelwn). Радующимся здесь изображается Бог, сообщающий о своей радости окружающим Его престол Ангелам (ср. ХII, 8).
11 В прекрасной притче о блудном сыне Христос также дает ответ на возражения фарисеев по поводу благосклонного отношения Христа к мытарям и грешникам (ст. 2). Как отец, обнимающей возвратившегося к нему непокорного сына, Бог принимает кающегося грешника с великой радостью. Обыкновенным людям непонятна эта радость, – и это прекрасно изображено под видом ропота оставшегося в доме отца сына, когда он узнал, как ласково принял его отец его вернувшегося брата. Таким образом, цель притчи очень ясна: Христос хочет показать, что Он, как и Бог, любит грешников и хочет спасти их, а фарисеи этому противятся и поступают в этом случае совершенно безжалостно в отношении к этим грешникам, которые им – братья. Напрасно поэтому искать какого-либо другого смысла в этой притче, и все аллегорические изъяснения ее могут иметь только духовно-нравственное применение, но не находят для себя прямого основания в самой притче. А таких опытов изъяснения очень много. Так одни толкователи разумеют под старшим сыном – иудеев, а под младшим, блудным, – язычников (Августин, а из новых – Баур, Швеглер, Ричль и др.) в их отношении к Христианству. При этом аллегоризация простираема была означенными толкователями и на отдельные пункты притчи. Другие – под обоими братьями разумеют фарисеев и мытарей (Годе, Гебель, Кейль), или праведных и грешных... (Мейер).
12 По еврейскому наследственному праву, младший сын по смерти отца получал половину того, что шло в пользу старшего (Втор XXI, 17). Отец мог и не давать сыну заранее его часть, но все-таки, по своему соображению, нашел нужным удовлетворить просьбу сына и заранее разделил имение между обоими сыновьями, причем остался владетелем доли, предназначенной старшему, который по-прежнему оставался у отца в подчинении (ст. 29-31).
13 По прошествии немногих дней. Тренч видит в этом признак некоторой деликатности в отношении к отцу со стороны младшего сына (с. 329): он стеснялся сразу же оставить отцовский дом. Но можно в этих словах видеть указание и на то, что, по получении имения, в младшем сыне очень скоро возбудилась жажда пожить в свое удовольствие вдали от отца. – Собрав все – именно то, что он получил как свою наследственную часть – и вещи, и деньги. – Живя распутно (aswtwV – из a – отриц. частица и swzw – спасаю). У классиков это выражение означает расточителей отцовского наследства. Поэтому младшего сына называют иногда и «расточительным сыном». Правильнее это выражение принимать за обозначение беспечной распущенной жизни в самом широком смысле этого слова.
14-16 Младший сын скоро прожил свое состояние, а в это время по всей стране, где он очутился, начался голод. Нечем ему было питаться, и он должен был наняться к одному жителю той страны в пастухи стада свиней. Это занятие – самое низкое с точки зрения иудея, который свинью, по закону, считал нечистым животным. Но хозяин, очевидно, мало давал своему пастуху пищи, и тот принужден был рвать стручки с так называемого «хлебного дерева Иоанна Крестителя». Стручки эти имели форму рожков, почему и названы здесь рожками (t. keratia), Их ели и свиньи. – Но никто не давал ему, – т. е. но никто не обращал внимания на его голод и настоящей пищи ему не давали.
17-19 Пришедши же в себя. Нужда заставила блудного сына одуматься и, прежде всего, вспомнить об отцовском доме, о котором он совсем забыл и который теперь представился ему во всем своем контрасте с его настоящим положением. Там даже наемники имеют много хлеба, а он, сын хозяина этого дома, здесь умирает с голоду! Поэтому он решается пойти к отцу своему и покаяться пред ним в том, что оставил его. - Против неба. Небо представляется здесь как местопребывание Божества и чистых духов – оно, можно сказать, олицетворяется. Высший небесный мир представляется оскорбленным грехами блудного сына. – И пред тобою. Так как грешим мы в собственном смысле только против Бога (Пс L, 4.), то если сын здесь называет себя согрешившим пред лицом отца (enwpion sou), то понимает в этом случае отца как представителя Бога. Или же это выражение можно расширить так: «и вот я как грешник стою пред тобою».
20-24 Блудный сын тотчас же исполнил свое намерение и пошел к отцу. Тот издали еще увидал его и бросился к нему навстречу, обнял его и целовал его. При виде такой любви сын не мог произнести просьбу о том, чтобы отец принял его в наемники. Он только выразил раскаяние пред отцом своим. На это раскаяние отец ответил приказанием слугам, чтобы те принесли первую, т. е. самую дорогую какая была в доме одежду (stolh – длинная и широкая одежда людей знатных Мк XII, 38; XVI, 5; Откр VI, 11). – Перстень и обувь – знаки свободного человека (рабы ходили босыми). Это означало, что вернувшийся сын становится снова членом отцовского дома. – Был мертв и ожил. Смерть – это пребывание в грехе, оживление – раскаяние (Зигабен).
25-28 Старший сын, обидевшись на отца за такое принятие его недостойного, по его мнению, брата, – это не фарисеи и не законники, которые всю сущность добродетели полагали в исполнении буквы закона: разве можно к ним отнести слова отца в 31-м стихе? Это – просто хороший сын, благонравный, но не без некоторой гордости своею добродетелью (ст. 29) и не без чувства зависти к предпочтению, оказанному отцом его брату. – Пение и ликование (sumfwniaV k. corwn) – пение и пляска, что производилось обыкновенно наемными певцами и танцорами (ср. примеч. к Мф XIV, 6) при пиршествах. – Принял его здоровым, – т. е. на радости, что тот вернулся в полном здоровье.
29-30 Не дал мне и козленка – правильнее перевести: «а мне – такому хорошему и послушному – ты не дал козленка», который, конечно, гораздо дешевле, чем откормленный теленок. Здесь выражается болезненное чувство самолюбия. – А когда этот сын твой – правильнее: а когда сын твой (он не хочет сказать: брат мой), вот этот (outoV) – выражение презрения.
31-32 Отец смягчает или хочет смягчить оскорбившегося сына. – Сын мой – правильнее: чадо (teknon) – выражение ласки и нежной любви. – Ты всегда со мною... т. е. что тебе сердиться, когда ты всегда находился вместе со мною, тогда как брат твой скитался где-то вдали, не пользуясь отцовской лаской, и когда все в доме собственно уже твое: ты получишь все один после моей смерти.
Тренч видит в притче «некоторую недосказанность», потому что Господь не объявляет, до конца ли старший сын упорствовал и не хотел войти в дом (с. 354). Точно также И. Вейсу представляется нужным, чтобы в притче была указана дальнейшая судьба раскаявшегося сына... Но, собственна говоря, этого досказывать не представляло нужды. Ведь главная мысль притчи состоит в том, что Бог любит грешников и с радостью принимает их к себе, а эта мысль вполне закончена приведением слов отца к старшему сыну. Все прочее – и поведение дальнейшее старшего брата, и судьба младшего – для существа дела не имеет никакого значения...
Вейс старается найти в притче о блудном сыне ту мысль, что для спасения человека достаточно одной любви Божией; в притче – говорит он – нет ни малейшего намека на крест Христов и на необходимость искупления. Пусть грешник раскается – и Бог сейчас же простит, без всякой искупительной жертвы... Эта мысль усматриваема была в притче еще унитариями (социнианами), – так думали и германские рационалисты 19-го века. Но Тренч справедливо говорит, что нельзя требовать от притчи, чтобы она содержала в себе целое христианское учение о спасении (с. 339). А что Христос не мог иметь подобной мысли о ненужности искупления через Его собственную смерть, так это ясно видно из Его слов, сказанных незадолго пред произнесением этой притчи: «крещением должен Я креститься» (см. Лк ХII, 50).
Притча о неправедном домоправителе (1-13). Притча о богатом человеке и нищем Лазаре (14-31).
1 Притча о неправедном домоправителе находится только у одного ев. Луки. Сказана она, несомненно, в тот же день, в который Господь произнес и три предыдущие притчи, но связи с теми притчами эта притча не имеет, так как те произнесены были Христом с отношением к фарисеям, а эта – имеет в виду «учеников» Христа, т. е. многих Его последователей, которые уже начали служить Ему, оставя служение миру (Тренч, с. 357), большею частью бывших мытарей и грешников (прот. Буткевич. Объяснение притчи о неправедном домоправителе. Церк. Ведом., 1911, с. 275). – Некоторый человек. Это был, очевидно, богатый землевладелец, который сам жил в городе, довольно далеко от своего имения, и не мог потому сам навещать его (кого разуметь здесь в переносном смысле – об этом будет сказано по изъяснении прямого смысла притчи). – Управителя (oikonomon), – т. е. такого управляющего, которому было вверено все заведование имением. Это не был раб – домоправители у евреев нередко выбирались из рабов, – а человек свободный, как это видно из того, что он, по освобождении от обязанностей домоправителя, намеревается жить не у своего хозяина, а у других лиц (ст. 3-4). – Донесено было... – греческое слово, здесь стоящее (dieblhqh – от diaballw), хотя и не означает что донос был простою клеветою, как понимает, напр., наш слав. перевод, тем не менее дает понять, что он был сделан людьми, относившимися враждебно к домоправителю. – Расточает (wV diascorpizwn – ср. Лук XV, 13 и Мф ХII, 30), т. е. тратит на свою распутную и греховную жизнь, проматывает хозяйское имение.
2-3 Землевладелец, призвав к себе домоправителя, с некоторым раздражением говорит ему: «что это такое там ты делаешь? До меня дошли о тебе недобрые слухи. Я не хочу тебя больше иметь своим домоправителем и передам свое имение в заведывание другого. Ты должен представить мне отчет в имении» (т. е. всякие арендные договоры, долговые документы и т. п.). Таков смысл обращения хозяина имения к домоправителю. Последний так и понял хозяина. Он начинает размышлять о том, как ему теперь жить, потому что он сознает себя действительно виновным пред хозяином и не надеется на помилование, – средств же к жизни он не накопил и работать в садах и в огородах он не умеет или не в силах. Можно бы еще жить милостынею, но для него, привыкшего жить широко, расточительно, это представляется крайне постыдным делом.
4-7 Наконец, у домоправителя блеснула мысль о спасении. Он нашел средство, при помощи которого пред ним откроются двери домов, после того как он останется без места (он разумеет здесь домы должников своего хозяина). Он призывает должников, каждого порознь, и вступает с ними в переговоры. Кто были эти должники – арендаторы ли, или торговцы, которые брали из имения для продажи разные естественные продукты, – сказать трудно, да это и не представляет важности. Он спрашивает одного вслед за другим: сколько они должны его хозяину? Первый отвечает: сто мер или, точнее, батов (бат – более 4-х ведер) масла – конечно, оливкового, которое ценилось в то время очень дорого, так что 419 ведер масла стоили в то время на наши деньги 15 922 руб. (прот. Буткевич, с. 283). Домоправитель велит ему поскорее – дурные дела обыкновенно торопятся делать, чтобы не помешали – написать новую расписку, в которой долг этого должника уменьшен наполовину. С другим должником, который был должен сто мер или точнее, коров (кор – около 20-ти четвериков) пшеницы, которая также ценилась дорого (две тысячи четвертей пшеницы стоили в то время около 20-ти тысяч рублей. Там же с. 324), он поступил почти так же. Таким образом он оказал огромную услугу этим двум должникам, – а затем, может быть, и другим, – и те, конечно, чувствовали пред ним себя навек обязанными. Приют и пропитание для себя в домах этих людей домоправитель обеспечил вполне.
8 Хозяин имения, услышав о таком поступке домоправителя, похвалил его, нашел, что тот поступил догадливо, или, лучше перевести, мудро, обдуманно и целесообразно (fronimoV). Странною кажется эта похвала? Господину нанесен ущерб и весьма значительный, а он все же хвалил неверного домоправителя, удивляясь его благоразумности. За что же тут хвалить? Надо бы, казалось, подать на него жалобу в суд, а не хвалить... Большинство толкователей поэтому настаивают на том, что господин, собственно, удивляется только ловкости домоправителя, нисколько не одобряя характера самого средства, какое тот нашел для своего спасения. Но такое решение вопроса очень неудовлетворительно, потому что отсюда выходит, что Христос далее учит Своих последователей тоже только ловкости или уменью находить исход в трудных обстоятельствах жизни, подражая людям недостойным (неправедным). Поэтому более вероятным представляется объяснение, какое дает этой «похвале», а вместе и поступку домоправителя пpoт. Бyткевич. По его толкованию, домоправитель скинул со счетов должникам только то, что приходилось ему самому, так как он писал раньше в расписках, и ту сумму, за которую сдавал землю арендаторам по согласию с своим господином, и ту, какую намеревался присвоить лично себе. Так как теперь уже не было возможности для него получить выговоренную им для себя сумму – он уходил со службы, – то он и переменил расписки, не нанеся этим решительно никакого ущерба своему хозяину, потому что тот свое все же должен был получить (с. 327). Только нельзя согласиться с о. Буткевичем в том, что теперь домоправитель «оказался честным и благородным» и что поэтому, именно за отказ от возможности получить свою долю, господин и похвалил его. Честностью и благородством нельзя назвать то, когда человек поневоле должен отказаться от получения дохода... Таким образом, действительно, хозяину, как человеку порядочному, не было побуждения настаивать на том, чтобы должники внесли в его пользу все, что выговорено было с них домоправителем: он считал их должными гораздо меньшую сумму. Обиды ему домоправитель не нанес – отчего же хозяину было и не похвалить его? На такое одобрение целесообразности поступка домоправителя и находится здесь указание. – Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Обычное толкование этого изречения такое: люди мирские лучше умеют устраивать свои дела, чем христиане свои, достигая высоких, им поставленных целей. Но с таким толкованием трудно согласиться, во-первых, потому, что едва ли в то время термин «сыны света» обозначал уже христиан: у ев. Иоанна, на которого ссылается еп. Михаил, примыкающий к общему числу толкователей этого места, если и употреблено однажды это выражение, то не для обозначения понятия «христиане» (ср. Ин XII, 36). А, во-вторых, чем же догадливее мирские люди, привязанные к миру, людей, преданных Христу? Разве последние не показали свою мудрость в том, что все оставили и пошли за Христом? Поэтому мы склоняемся опять к принятию в настоящем случае мнения прот. Буткевича (он, впрочем, повторяет мнения Браунга и Гольба), по которому «сыны века сего» – это мытари, которые, по взгляду фарисеев, жили в духовной темноте, занятые исключительно мелкими земными интересами (сбором податей), а «сыны света» – это фарисеи, которые считали себя вполне просвещенными (ср. Рим II, 19) и которых Христос так называет, конечно, в ироническом смысле. К этому толкованию приходит и прибавленное Христом выражение: «в своем роде». Этим Он показывает, что разумеет здесь не «сынов света» в собственном смысле этого слова, а «сынов света» в особенном, своем роде. Таким образом, смысл выражения будет такой: ибо мытари благоразумнее фарисеев (с. 329). Но при таком объяснении – этого нельзя скрыть – остается неясною связь последних слов рассматриваемого стиха с тем замечанием, что господин похвалил неверного домоправителя. Остается признать, что эта мысль второй половины 8-го стиха не стоит в связи со всем выражением первой половины, а объясняет только одно «догадливо» или «благоразумно». Господь кончил притчу словами: «и похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил». Теперь Он хочет сделать применение притчи к Своим ученикам и вот, смотря на приближавшихся к нему мытарей (см. XV, I), Он как бы говорит: «да, мудрость, благоразумие в искании себе спасения – великое дело, и Я должен теперь признать, что, к удивлению многих, такую мудрость обнаруживают мытари и не проявляют ее те, которые считали всегда себя самыми просвещенными людьми, т. е. фарисеи».
9 Господь уже высказал одобрение мытарям, следовавшим за Ним, но высказал это в виде общей сентенции. Теперь Он обращается к ним прямо от Своего лица: «И Я – как тот приточный господин – вам говорю, что если у кого есть богатство, – как оно было у домоправителя в виде расписок, – то вы должны так же, как он, приобретать себе друзей, которые бы, подобно друзьям домоправителя, приняли вас в вечные обители». – Богатство Господь называет неправедным (mamwna t. adikiaV) не потому, что оно было приобретено неправедными путями – такое богатство по закону должно быть возвращено как уворованное (Лев VI, 4; Втор XXII, 1), – а потому, что оно суетно, обманчиво, скоропреходяще и часто делает человека любостяжательным, скупцом, забывающим о своей обязанности благотворить своим ближним, и служит большим препятствием на пути достижения Царства Небесного (Мк X, 25). – Когда обнищаете – (ecliphte) – правильнее: когда оно – богатство – лишится своего значения (по лучшему чтению: ekliph). Этим указывается на время второго пришествия Христа, когда временное земное богатство перестанет иметь какое-либо значение (ср. Лк VI, 24; Иак V, 1 и сл.). – Приняли – не сказано: кто, но нужно предполагать – друзья, которых можно приобрести через правильное употребление земного богатства, т. е. когда его употребляют так, как угодно Богу. – Вечные обители. Это выражение соответствует выражению: в домы свои (ст. 4) и обозначает Царство Мессии, которое пребудет вечно (ср. 3 Езд II, 11).
10-13 Развивая мысль о необходимости благоразумного употребления богатства, Господь сначала приводит как бы пословицу: «верный в малом и во многом верен...» Это общая мысль, не требующая по своей общности и особого объяснения. Но далее Он уже прямо обращается к Своим последователям из числа мытарей с наставлением. Они, несомненно, имели в своих руках большие богатства и не всегда были верны в их употреблении: нередко они, собирая подати и пошлины, брали и себе часть из собранного. Вот Господь и научает их, чтобы они оставили эту дурную привычку. К чему собирать им богатство? Оно – неправедное, чужое, к нему и нужно относиться как к чужому. У вас есть возможность получить истинное, т. е. вполне ценное богатство, которое для вас должно быть особенно дорого, как вполне подходящее к вашему положению учеников Христа. Но кто вверит вам это высшее богатство, это идеальное, подлинное благо, если вы оказались не в состоянии управиться как должно с низшим? Можете ли вы удостоиться тех благ, какие Христос дарует истинным Своим последователям в имеющем открыться славном Царстве Божием? – От верности в употребления земного богатства Христос (ст. 13) переходит к вопросу об исключительном служении Богу, которое несоединимо с служением Мамону. См. Мф VI, 24, где это изречение повторяется.
Притчею о неправедном домоправителе Христос, имевший прежде всего в виду мытарей, научает и всех грешников вообще, как достигать спасения и вечного блаженства: в этом и заключается таинственный смысл притчи. Богатый человек – это Бог. Неправедный домоправитель – это грешник, который долгое время беспечно растрачивает дары Божий, пока Бог не призовет его к ответу какими-нибудь грозными знамениями (болезнями, несчастиями). Если грешник не вовсе ещё утратил здравый смысл, то он приносит покаяние, подобно тому как домоправитель простил должникам господина те долги, какие он мог бы считать за ними... Но понятно, что вдаваться в подробные аллегорические объяснения данной притчи совершенно бесполезно, потому что тут придется руководиться только совершенно случайными совпадениями и прибегать к натяжкам: как и всякая другая притча, притча о неправедном домоправителе содержит в себе, кроме главной мысли, еще прибавочные черты, которые и не требуют объяснения.
14-15 В числе слушателей притчи о неправедном домоправителе были и фарисеи, которые смеялись себе под нос (exemuktirizon) над Христом – очевидно потому, что им казалось совершенною нелепостью Его мнение о земном богатстве. Закон – говорили они себе – иначе смотрит на богатство: там обещается богатство в награду праведникам за их добродетели – следов., оно никак не может быть названо неправедным... Притом и сами фарисеи любили деньги. Такое рассуждение фарисеев, несомненно, имеет в виду и Христос, когда обращается к ним с словами: «вы выказываете себя праведниками...?» Он как бы хочет сказать им: «Да, в законе есть действительно обещания земных наград и, в частности, богатства за праведный образ жизни. Но вы-то не имеете права смотреть на свои богатства как на награду от Бога за вашу праведность. Ваша праведность – мнимая. Если вы можете найти почтение к себе со стороны людей своею лицемерною праведностью, то не найдете себе признания со стороны Бога, Который видит настоящее состояние вашего сердца. А состояние это таково, что оно должно быть признано самым ужасным».
16-18 Эти три стиха содержат изречения, которые уже объяснены в толковании на Ев. от Матфея (см. Мф XI, 12-14 и V, 18-32). Здесь они имеют значение введения к следующей притче о богаче и бедном Лазаре. Господь утверждает ими великое значение закона и пророков (об этом будет речь и в притче), которые подготовляли иудеев к принятию Царства Мессии, вестником о наступлении которого явился Иоанн Креститель. Благодаря им, в людях пробудилось стремление к открывшемуся Царству Божию. Закон не должен потерять из себя ни единой черты, и в пример этого утверждения закона Христос указывает на то, что Он еще строже понимает закон о разводе, чем он трактовался в фарисейской школе. Впрочем, Б. Вейс дает особое толкование этому изречению 18-го стиха. Ев. Лука, по его мнению, понимает это изречение аллегорически, как характеризующее отношения между законом и новым строем Царства Божия (ср. Рим VII, 1-3). Кто ради последнего отрешается от первого, тот совершает через это пред Богом такой же грех прелюбодеяния, как и тот, кто после того, как Бог освободил человека от подчинения закону через возвещение Евангелия, все-таки хочет продолжать прежние отношения с законом: тот грешит с точки зрения непреложности закона (ст. 17), а этот – как не желающий принять участие в стремлении людей к новой благодатной жизни (ст. 16).
19 В следующей далее притче о богаче и нищем Лазаре Господь показывает, к каким ужасным последствиям ведет неправильное пользование богатством (ср. ст. 14). Притча эта направлена не прямо против фарисеев, потому что нельзя было их уподобить беззаботному о своем спасении богачу, но против их взгляда на богатство, как на что-то совершенно безвредное для дела спасения, даже как на свидетельство о праведности имеющего его человека. Господь показывает, что оно вовсе не есть доказательство праведности, и что оно часто приносит величайший вред его обладателю и низводит его в адскую бездну по смерти. – Порфира – это шерстяная ткань, окрашенная в дорогую пурпурную краску, употреблявшаяся для приготовления верхней одежды (красного цвета). – Виссон – тончайшая белая ткань, приготовлявшаяся из хлопка (след., не льняная) и употреблявшаяся на приготовление нижней одежды. – Каждый день пиршествовал блистательно. Отсюда ясно, что у богача не было никаких забот ни об общественных делах и нуждах ближних, ни о спасении своей собственной души. Он не был насильником, притеснителем бедных, не совершал и других каких-либо преступлений, но это уже одно постоянное беспечное пирование было большим грехом пред Богом.
20 Лазарь – имя сокращенное из «Елеазар»: Бог помощь. Можно согласиться с некоторыми толкователями, что имя нищего Христос упоминает с тою целью, чтобы показать, что у нищего была только надежда на помощь Божию: люди его бросили у ворот богача (ebebleito = был выброшен, по русск. переводу: лежал). – У ворот (proV t. pulwna) – у входа, который из переднего двора вел в дом (ср. Мф XXVI, 71).
21 Крошками, падающими со стола богача. В восточных городах обыкновенно все объедки выбрасываются прямо на улицу, где их и подбирают бродящие во множестве по улицам собаки. В настоящем случае больному Лазарю приходилось делить эти объедки с собаками. Собаки, грязные, нечистые с точки зрения еврея, животные, лизали его струпья – они обращались с несчастным, который не в силах был их отогнать, как с себе подобным. Намека на жалость, какую будто бы они проявляли этим к нищему, здесь не заключается...
22 Отнесен был Ангелами. Конечно, отнесена была душа нищего Ангелами, которые, по иудейскому представлению, относят в рай души праведных. – Лоно Авраамово. Так у евреев обозначалось райское блаженство праведных. Праведники пребывают по смерти в теснейшем общении с патриархом Авраамом, покоясь головою на груди его. Однако лоно Авраамово не тоже, что рай – это, так сказать, избранное и лучшее положение, какое в раю занял нищий Лазарь, нашедший здесь себе тихое убежище в объятиях своего предка (образ здесь взят не от вечери или трапезы, о которой, напр., упоминается у Мф VIII, 11 и у Лк ХIII, 29, 30, а от обычая родителей согревать в своих объятиях детей; ср. Ин I, 18). Конечно, рай здесь берется не в смысле царства славы (как во 2Кор. XII, 2 и сл.), а только как обозначение беспечального состояния праведников, отшедших из земной жизни. Это состояние – временное, в котором праведники будут находиться до второго пришествия Христова.
23 В аде. Еврейское слово «шеол», переведенное здесь выражением «ад», как и у 70-ти толковников, обозначает общее местопребывание отшедших душ до воскресения и разделяется на рай для благочестивых (ст. 23, 43) и на геенну – для нечестивых. Кроме того, талмуд говорит, что рай и геенна так расположены, что из одного места можно видеть, что делается в другом. Но выводить отсюда и из следующей беседы богача с Авраамом какие-либо догматические мысли о загробной жизни вряд ли основательно, потому что, несомненно, мы в этом отделе притчи имеем пред собою чисто поэтическое изображение известной, развиваемой в притче мысли, подобное тому, какое находится, напр., в 3 книге Царств гл. XXII, где пророк Михей описывает под форму видения бывшее ему откровение о судьбе войска Ахава. Разве можно, напр., в самом деле буквально понимать то, что богач говорит о мучащей его жажде? Ведь он в аду тела не имеет... – Увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Это, конечно, еще больше увеличило его муки, так как ему было чрезвычайно досадно, что презренный нищий пользуется такою близостью к патриарху.
24-26 Увидев Лазаря в лоне Авраама, страдающий богач просить, чтобы Авраам послал к нему Лазаря помочь ему хоть каплею воды. Авраам, называя богача ласково своим «чадом», отказывает ему, однако, в исполнении его просьбы: он уже достаточно получил того, что считал добром (доброе твое), а Лазарь в жизни видел только злое (прибавления «свое» здесь нет, что указывает на то, что страдания вовсе не есть необходимый удел праведника). Из противоположения Лазаря богачу, который, несомненно, сам был виноват в своей горькой участи, потому что жил нечестиво, видно, что Лазарь был человек благочестивый. Далее Авраам указывает на волю Божию, по которой нельзя переходить из рая в геенну и обратно. Образно выражая эту мысль, Авраам говорит, что между геенной и раем тянется большая пропасть (по раввинскому представлению, только пядь), так что Лазарь, если и захотел бы пойти к богачу, то не мог бы того сделать.
27-31 В этом отделе указывается, что имеется только один путь для того, чтобы избегнуть участи богача, томящегося в аду: это покаяние, изменение праздной, проводимой в одних наслаждениях жизни, и что средствами, какие указаны всем ищущим вразумления, служат закон и пророки: даже возвращение умершего не может принести столько пользы для ведущих такую беспечную жизнь, как эти постоянно имеющиеся средства вразумления. – Пусть он засвидетельствует им – именно расскажет, как я страдаю за то, что не хотел переменить свою беспечную жизнь. – Не поверят. Когда евангелист писал это, его уму могло преподноситься то неверие, с каким иудеи встретили воскрешение Лазаря (Ин XII, 10) и воскресение Самого Христа. Кроме того, Христос и апостолы совершали уже давно воскрешение мертвых, а подействовало ли это на неверующих фарисеев? Конечно, они постарались объяснить эти чудеса какими-либо естественными причинами или же, как действительно они объясняли, помощью темной силы. [Из ответа Авраама богачу можно заключать о ложности учения спиритизма, признающего возможность явлений умерших для убеждения кого-либо в какой-либо высокой истине: у нас есть руководительница в жизни – Св. Церковь, и иных средств нам не нужно...
Некоторые толкователи, помимо прямого смысла, указанного выше, усматривают в этой притче еще смысл аллегорический и пророческий. Богач, по их разумению, во всем своем поведении и судьбе изображает собою иудейство, жившее беспечно в надежде на свои права на Небесное Царство, и потом, по пришествии Христа, внезапно очутившееся за порогом этого царства, а нищий – язычество, которое было отчуждено от общества Израильского и жило в нищете духовной, а потом вдруг было принято в лоно Христовой Церкви. ]
Наставления ученикам (1-10). Десять прокаженных (11-19). О втором пришествии Сына Человеческого (20-27).
1 Следующие наставления Христа ученикам стоят вне связи с предшествующею притчею. Ев. Лука просто приводит здесь те речи Христа, какие он счел нужным сообщить своим читателям, не ставя их в связь одну с другою. Все попытки установить такую связь представляются очень неестественными. По большей части изречения эти уже встречались в Евангелии Матфея и Марка. Так, настоящий стих представляет собою повторение Мф гл. XVIII, ст. 7.
2 См. Мф XVIII, 6.
3-4 Наблюдайте за собою. Господь только что сказал о соблазнах, какие могут выпасть на долю Его учеников со стороны других людей. Теперь Он внушает им, что и они сами могут подать другим повод к соблазну, если не будут обнаруживать прощающей любви в отношении к согрешающему брату. – Если же согрешит против тебя... См. Мф XVIII, 15. И если семь раз... См. Мф XV, 21-22. – Обратится, т. е. вернется назад, предварительно с гневом ушедши от тебя.
5-6 Апостолы, очевидно, просят об усилении в них веры чудодейственной, которая им представлялась даром Божиим (ср. 1Кор.XIII, 2). Господь отвечает им, что это не особая какая вера, а высшее развитие обыкновенной веры. Если они будут иметь такую простую веру, то уже будут в состоянии творить чудеса (см. Mф СVII, 20). Здесь вместо горы упоминается смоковница, но мысль от этого не изменяется.
7-10 Притча о рабах ничего не стоящих находится только у одного ев. Луки. Связь с предыдущим установить здесь невозможно. Господь рисует здесь картину возвращения раба с тяжелой работы на ниве или же с пастбища. Господин раба, не обращая внимания на усталость раба, велит ему приготовить для него, хозяина, ужин и служить ему подпоясавшись. И потом, когда раб исполнит приказание господина, этот последний и не подумает поблагодарить его. – Притчу эту Господь сейчас же и разъясняет. Ученики Христа также должны чувствовать себя рабами Божиими. Когда они исполнят свой долг пред Богом, то пусть не рассчитывают на какую-либо награду. Награда, может быть, и будет дана, но они сами, в чувстве смирения, должны сознавать, что они рабы, ничего не стоящие, т. е., конечно, не стоящие особых наград. Впрочем, в некоторых древних переводах, именно сирийских, этого выражения «ничего не стоящие» не имеется: там стоит одно слово «рабы». – И. Вейс полагает, что это выражение вставлено здесь на основании Мф 26-го ст. ХХV-й гл. (а лучше, кажется, предположить, на основании 30-го стиха той же главы, где встречается это самое выражение).
11 Ев. Лука опять повторяет, что Христос идет в Иерусалим, направляется к Иерусалиму, хотя это шествие очень медленно. Так, в настоящем случае Господь проходит по линии, разграничивавшей две области: Самарию и Галилею. О Самарии ев. упоминает и притом ставит ее на первом плане для того, чтобы объяснить, каким образом в числе десяти прокаженных, девять из коих были иудеи, очутился один самарянин.
12-19 При входе в одно селение Христа встретило десять прокаженных (см. Мф VIII, 2). Они стояли вдали, потому что закон запрещал им приближаться к здоровым людям, чтобы не заразить последних (Лев XIII, 46), и громко говорили Христу, чтобы Он помиловал их. Ясно, что у них была некоторая вера в Христа, как Богопосланного пророка. Господь в ответ им повелевает им идти и показаться священникам. Очевидно, Он этим самым давал им понять, что они сейчас исцелятся, что уже начался самый процесс исцеления, и что они, как только дойдут до священников, окажутся совершенно здоровыми. Прокаженные поверили Господу и пошли, чтобы священники посмотрели на них и объявили их выздоровевшими (Лев XIV, 3-4). Куда, к какому священнику пошел самарянин не сказано, но, несомненно, к своему самарянскому. И вот на дороге оказалось, что все действительно освобождены от проказы. Это было великим чудом, и, конечно, все исцеленные должны бы были поскорее вернуться ко Христу, чтобы возблагодарить Его и через Него – Бога за полученное исцеление. Но только один из исцеленных скоро, по-видимому, и не дойдя до священника, вернулся и это был самарянин. Христос, отметив неблагодарность иудеев исцеленных, обращается к иноплеменнику (allogenhV ср. Мф X, 5) с успокоительными словами, указывая ему, что собственно спасло его. – Этот факт ев. Лука сообщает, очевидно, с той целью, чтобы показать, что язычники – самарянин был близок к ним, по крайней мере, по своему происхождению – оказывались более способными оценить блага открывшегося Царство Божия, чем иудеи, которые давно уже были подготовляемы к принятию этого Царства.
20-21 На вопрос фарисеев, когда по мнению Христа придет Царство Божие, т. е. что может сказать Христос о знамениях и условиях наступления этого Царства, Господь отвечает, что оно не придет «приметным образом» (meta parathrhsewV), т. е. так, чтобы пришествие его можно было определить по бросающимся в глаза приметам. Этим Господь обозначает духовный характер основанного Им Царства, пришествие которого поэтому не поддается человеческому наблюдению и, следовательно, не может быть отнесено к определенному моменту (ср. ст. 20 pote – когда). – И не скажут... т. е. невозможно доказать наступление этого Царства по отдельным явлениям... – Внутрь вас есть, – т. е. между вами, в вашем кругу оно уже есть (entoV umwn estin), – а вы – мысленно прибавляет Господь – его и не замечаете. Говоря это, Господь мог иметь в виду совершаемые Им чудеса и особенно изгнание бесов, которое свидетельствовало, как Он говорил и раньше, о том, что Царство Божие уже достигло до иудеев (см. Мф ХII, 28). Некоторые толкователи (из древних – И. Златоуст и Феофилакт) давали этому изречению другой смысл. Именно, по их мнению, Христос говорил здесь о том, что Царство Божие находится – «в душах ваших». Но против такого толкования решительно говорит то, что речь Христа обращена к фарисеям, в душах которых Господь всего менее мог найти признаков наступления и результатов действия этого нового порядка жизни, которое Он обозначил именем «Царство Божия».
22-24 Христос, может быть, по удалении фарисеев, обращается к Своим ученикам с некоторыми разъяснениями по поводу поднятого фарисеями вопроса о наступлении Царства Божия. Он говорит об открытии этого Царства в его славном виде, что совладеть со вторым пришествием Сына Человеческого (этот «Сын Человеческий», след., должен предварительно удалиться – намек на смерть Христа). – Пожелаете. Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. – Видеть хотя один из дней... (хотя– слово лишнее), – т. е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться ср. 1Пет. III, 10) единый из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей; но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. – И скажут вам... См. Mф ССIV, 23. 26. – Как молния – см. Мф XXIV, 27. Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался на двух концах своих в землю). – В день Свой, т. е. в день Своего пришествия для суда над миром (выражение это напоминает собою выражение пророков «день Иеговы». См., напр., Иоил I, 15).
25 См. Мф XVI, 21.
26-27 См. Мф XXIV, 37-39.
28-30 Это сравнение имеется только у одного ев. Луки. О погибели Содома и Гоморры см. объясн. кн. Бытия гл. СIС-я. – Пролился – правильнее: пролил (ebrexe – ср. Мф V, 45). Подлежащее подразумеваемое здесь – Бог. – Явится – точнее: откроется (apokaluptetai) во всем Своем величии. До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол III, 3 и сл. 2 Сол I, 7).
31 (См. Мф XXIV, 17-18). Это наставление у ев. Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым ко встрече возвращающегося Мессии. Очевидно ев. Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (ст. 26-30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество пред вторым пришествием Христовым.
32 Жена Лотова приводится в пример привязанности к земному стяжанию, из-за которой она и погибла (см. Быт XIX, 26).
33 (См. Мф Х, 39.). По всей вероятности, это изречение здесь имеет отношение к предшествующему упоминанию о жене Лотовой. Та подумала об оставленном ею имуществе и, обернувшись по направлению к своему дому, погибла. Так погибнут – душевно – те, кто будет очень беречь свою телесную жизнь, когда Господь будет призывать Своих последователей к самопожертвованию.
34-36 (См. Мф XXIV, 40-41). Ст. 36 признается западными издателями Евангелий вставкой из Мф XXIV, 40. В Новом Завете св. Алексия также этого стиха не имеется.
37 Ученики спрашивают: где именно совершится это отделение одних людей от других? Господь отвечает, что это будет совершаться везде, где будут люди, заслуживающие наказания. Объяснение самого сравнения см. Мф ХХIV, 28.
Притча о вдове (1-8). Притча о фарисее и мытаре (9-14). Благословение детей и опасность богатства (15-30). Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепого близ Иерихона (31-43).
1 Слова Христа о том, что ученики не увидят «дня Сына человеческого», не найдут себе подкрепления в наступлении дня суда (XVII, 22), произвели, конечно, на них тяжелое впечатление. Чтобы показать, что они все же не должны унывать, Господь говорит им притчу, которая вразумляет их, что Бог все-таки слышит и услышит просьбы Своих избранных (т. е. их, учеников Христа) и исполнит их. – Всегда молиться. Некоторые толкователи разумеют здесь «постоянное стремление души к Богу», которое должно продолжаться в течение жизни, хотя для молитвы бывают часы более сильной и сосредоточенной теплоты (Тренч с. 408). Но употребленный здесь глагол «молиться» (proseucesqai) означает действительную молитву, в прямом значении этого слова. Что же касается выражения «всегда» (pantote), то оно несомненно имеет смысл гиперболический. Так это слово часто употребляется в Св. Писании (напр., скорбь моя всегда предо мною. – Пс XXXVII, 18. – Пребывали всегда в храме. – Лк XXIV, 53). – Не унывать – по связи речи, не унывать во время молитвы, когда видят, что она не исполняется. – Содержание и цель притчи здесь указывает сам евангелист, а не Христос (как почему-то утверждает Тренч. С. 408).
2-5 Судья (см. Mф V, 25). – Притча эта очень напоминает собою притчу о друге, пришедшем в полночь с просьбою к другу (Лк XII, 5 и сл.). Как там, так и здесь удовлетворение просьбы получается в силу особой настойчивости, с какою там друг выпрашивает хлеба у друга, а здесь вдова просит неправедного судью разобрать ее дело. – Чтобы она не приходила больше докучать мне – точнее: «подставлять мне синяки под глаза». Судья шутя говорит, что, пожалуй, женщина дойдет в своем отчаянии до того, что станет бить его (upopiaxhme) по лицу...
6-8 Смысл нравоучения, выводимого из притчи Христом, следующий. Христос как бы учит: Слушайте, что говорит судья неправедный! Но Бог – Он ли не защитить избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Ужели можно сказать, что Он медлителен в отношении к ним? (по принятому у нас греч. тексту здесь стоит прич. makroqumwn, а по более проверенному тексту нужно читать makroqumei – 3-е лицо наст. врем.) Разве может Он не прийти к ним на помощь? – Тем не менее, если Христос здесь отрицает действительно замедление со стороны Бога, то Он не говорит, чтобы дело не представлялось иначе и избранным Божиим. Им может казаться, что такое замедление существует, потому что Бог, по Своей премудрости, не всегда исполняет просьбы и людей благочестивых, отлагая это до известного времени. После этого Христос с особою силою высказывает такое положение: «Бог сотворит отмщение, о котором вопиют Его избранники, вскоре», т. е. быстро, когда это нужно будет, освободит Своих избранников от их врагов, которые понесут наказание при втором пришествии Христа, и прославит этих избранников в Царстве Мессии (ср. 21, 22). Хотя идея этого отмщения в Евангелии от Луки и не имеет той резкой формы, какую она получила у других новозаветных писателей, напр., в Апокалипсисе, тем не менее, все-таки, и она вообще не чужда ев. Луке (ср. I, 51 и сл. 71 и сл.). – Но Сын человеческий пришед найдет ли веру на земле? Эти слова несомненно стоят в связи с предыдущею идеею о последнем суде. Христос как бы говорит: Это уже несомненно, что Сын Человеческий придет, чтобы помочь верующим и наказать неверующих. Но вопрос в том, много ли больше веры найдет Он в Себе, приходя во второй раз, чем нашел при первом Своем пришествии на землю? Здесь Господь повторяет мысль, высказанную Им при изображении времени второго пришествия в гл. XVII – ст. 26 и сл. По Тренчу (с. 415) и еп. Михаилу, здесь речь идет об умалении веры в верующих, о некотором ее ослаблении. Но Христос не говорит, что мало найдет веры в среде христианства, а вообще изображает состояние человечества: веру на земле (epi thV ghV). Грусть слышится в этих словах Христа: Ему больно, что придется к большинству людей применить строгое осуждение, вместо того, чтобы их помиловать и сделать участниками Своего славного Царства.
9 Притча о мытаре и фарисее находится только у одного ев. Луки. Целью притчи, несомненно, было – несколько понизить сознание собственного достоинства среди учеников Христа (избранные – ст. 7-й) и научить их смирению. Их и нужно разуметь под теми, которые слишком высоко ставили свою праведность и унижали других. К фарисеям же Христос не мог обратиться с притчею, в которой прямо выводится фарисей. Притом фарисей, выведенный в притче, вовсе не показался бы фарисеям заслужившим осуждение от Бога: его молитва должна была им казаться совершенно правильною.
10 Вошли – точнее: поднялись (anebhsan). Храм стоял на горе. – Фарисей – см. Мф III, 7. – Мытарь – см. Мф V, 46.
11 Став. Молились иудеи обыкновенно стоя (Мф VI, 5). – Сам в себе. Эти слова по русск. тексту, согласному с Т. Вес., относятся к слову «молился» и обозначают молитву «про себя», не выраженную громко. По другому чтению, слово это относится к слову став (И. Вейс) и будет указывать на то, что фарисей не хотел приходить в соприкосновение с такими людьми, как мытарь. Последнее мнение, впрочем, едва ли можно принять, потому что этого не допускает смысл греческого выражения (поставлено здесь не kaq eauton, а proV eanton). – Боже! благодарю Тебя. Фарисей начинает молитву как должно, но сейчас же переходить к осуждению ближних и к возвеличению себя самого. Это не Бог дал ему силы совершать добрые дела, а он им все сделал. – Сей мытарь – правильнее: вон тот, мытарь! – выражение презрения.
12 Кроме отрицательных качеств, какие приписал себе фарисей выше (он – не грабитель, не обидчик, не прелюбодей), он говорит теперь о своих положительных заслугах пред Богом. Вместо того чтобы поститься один раз в году – в праздник очищения (Лев XVI, 29), он, подобно другим набожным иудеям, постится еще два дня в неделю – во второй и пятый (ср. Мф VI, 16). Вместо того чтобы давать на нужды храма только десятину от прибыли, получаемой ежегодно в стаде, или от плодов (Чис XVIII, 25), он дает десятину от «всего», что получает – с самых, напр., мелких трав (Мф XXIII, 23).
13 Мытарь в это время стоял вдалеке от фарисея (доселе речь шла только о фарисее – значит и расстояние указывается по направлению от него). Он не смел выступить на видное место, где, без сомнения, смело стал фарисей, и молился Богу только о том, чтобы Бог был милостив к нему, грешнику. При этом он ударял себя в грудь – в знак печали (ср. VIII, 52). Он думал только о себе, ни с кем себя не сравнивал и ничем себя не оправдывал, хотя, конечно, и мог бы сказать что-нибудь в свое оправдание.
14 После такой молитвы мытарь пошел (точнее: сошел, ср. 10 ст.) домой оправданным, т. е. Бог признал его праведным и дал ему это почувствовать особою радостью сердца, особым чувством умиления и успокоения (Тренч с. 423), потому что оправдание не есть только акт, совершающийся в Боге, но и переходит на оправданного человека. Мысль об этом оправдании, как совмещающем в себе и признание человека праведным и усвоение человеком праведности Божией, раскрыта была еще ранее написания Ев. Луки Апостолом Павлом в его посланиях, и, без сомнения, ев. Лука, употребляя выражение «оправданный», понимал его так, как его учитель, Ап. Павел. – Более, нежели тот. Это не значит, что и фарисей был оправдан, хотя и не в такой степени, как мытарь: фарисей ушел, как об этом говорит контекст речи, прямо осужденным. – Ибо всякий – мысль вполне подходящая в притче. Смысл изречения см. в XIV, 11.
15-17 После заимствований из известного ему источника, ев. Лука снова начинает повествовать о событиях путешествия Христа в Иерусалим, следуя главным образом ев. Марку (см. Мк X, 13-16; ср. Мф ХIX, 13-14). – Приносили к Нему и младенцев (ta brefh – детей самого раннего возраста). – Подозвав их, сказал... В русск. переводе, по-видимому, речь об учениках, но, как видно из греческ. текста, зов Христа был обращен к самим малюткам (proskal. auta), а речь (сказал) – к ученикам.
18-30 Беседа об опасности от богатства приведена у ев. Луки согласно с ев. Марком (см. Мк Х, 17-31). Ев. Матфей приводит эту беседу с некоторым пополнением ответа Петру (см. Мф ХIX, 16-30). – Некто из начальствующих (arcwn tiV) – может быть, предстоятель синагоги. Это определение собеседнику Христа сообщает только один ев. Лука.
31-43 Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепца близ Иерихона ев. Лука передает, следуя ев. Марку (см. Мк Х, 32-34, 46-52). – Совершится все написанное чрез пророков – это прибавление ев. Луки, т. е. ближе всего пророчества Захарии (XI, 12 и сл. ; XII, 10; ср. Иc LIII). – Они ничего не поняли, – т. е. не могли представить себе, как может быть умерщвлен Мессия (ср. IХ, 45). – Когда же Он подходил к Иерихону. Исцеление слепца, таким образом, по Ев. Луки совершилось пред входом Господа в город, а по Марку и Матфею по выходе из города. Это противоречие можно объяснить тем, что в то время Господь исцелил двух слепцов, как и сообщает ев. Матфей (XX, 30) – одного пред входом в Иерихон, а другого – по выходе из этого города. О первом и сообщает ев. Лука.
Закхей мытарь (1-10). Притча о минах (11-27). Вход в Иерусалим и очищение храма (28-48).
1-4 История Закхея мытаря составляет особенность Евангелия Луки: у других евангелистов она не сообщается. Когда Господь, направляясь в Иерусалим, проходил через Иерихон (об Иерихоне см. Мф XX, 29), то начальник местных мытарей (в Иерихоне получалось немало пошлин с производства и от вывоза бальзама и потому было несколько мытарей), человек богатый, по имени Закхей (с евр. – чистый), очевидно, иудей, старался увидеть между проходившими Иисуса. – (Кто Он, – т. е. кто из проходящих именно Иисус). Но это ему не удавалось, потому что он был мал ростом. – Забежав вперед, – т. е. в ту улицу, которую еще Христос не прошел, но должен был пройти, (по лучшему чтению: eiV emprosqen, а по Т. R. просто emprosqen). – Взлез на смоковницу – дерево это, очевидно, было довольно высокое. – Мимо нее. В греч. тексте стоит слово di ekeinhV, но предлог dia здесь лишний: его нет в лучших кодексах.
5-6 Знал ли Господь Закхея раньше – неизвестно. Он мог услышать имя мытаря от окружавших Его, которые знали Закхея и назвали его по имени, увидев его в странном положении на дереве. – Сегодня надобно быть Мне... Господь указывает Закхею на особенную важность для него нынешнего дня: Христос, согласно высшему определению (ср. ст. 10), должен остановиться у Закхея на ночлег (ср. выражение meinai = быть с Ин I, 39).
7 Все – гиперболическое выражение. Речь идет об иудеях, которые сопровождали Христа до дома Закхея и видели, как Закхей встретил Господа при входе. – Зашел – точнее вошел для того, чтобы здесь остановиться (eishlqe katalusai).
8 Вероятно, беседа, какую имел Христос с Закхеем, придя к нему, произвела огромное впечатление на душу мытаря. Давая обет расплатиться с нищими и обиженными им, он выражает этим сознание своего недостоинства пред таким великим счастьем, какого он удостоился теперь: к нему пришел Сам Мессия. – Обидел -(esukofanthsa) – т. е., если я кому повредил в материальном отношении своими доносами. Закхей мог, действительно, как глава мытарей, иметь большое значение в деле оштрафования торговцев, не внесших узаконенную пошлину за товар. – Вчетверо. Он рассматривает свой поступок как воровство: за воровство, по закону Моисееву, полагалось уплачивать вчетверо или даже впятеро стоимости украденного (Исх XXII, 1).
9 Сказал ему – правильнее: в отношении к нему, Закхею (proV auton), обращаясь при этом к ученикам Своим и к бывшим в доме гостям. Дому сему, – т. е. всей семье Закхея. – И он сын Авраама, – т. е. несмотря на свое презираемое всеми иудеями занятие, и Закхей имеет известные теократические права на спасение через Мессию. О нравственном его достоинстве здесь речи нет, и следующий стих подтверждает ту мысль, что Закхей, действительно, принадлежал к людям, которых не напрасно называли «погибшими».
10 Здесь Господь подтверждает истинность сказанного Им в 9-м ст. Действительно, семье Закхея пришло спасение, потому что пришел Мессия, чтобы отыскивать и спасать подпавших вечной погибели (ср. Мф XVIII, 11).
11 Притча о минах сходна с приведенною у ев. Матфея в XXV-й гл. ст. 14-30 притчею о талантах. Ев. Лука поводом к произнесению этой притчи указывает то обстоятельство, что Господне возвещение о спасении дома Закхея (ст. 9) слышали ученики Христа и, вероятно, бывшие у Закхея гости, которые поняли это возвещение в том смысле, что теперь скоро Христос откроет Царство Божие для всех (Господь находился всего в 150 стадиях от Иерусалима). Понятно, что царство, какого они все ожидали, было внешнее, политическое. Чтобы рассеять такое ожидание Господь и сказал нижеследующую притчу.
12 Очень может быть, что когда Господь говорил о человеке, хлопотавшем о получении себе царской власти, то имел в виду иудейского царя Архелая, который через путешествие в Рим добился утверждения своего в царском достоинстве, несмотря на протесты его подданных (И. Флавий. Древн. XVII, I1, 1). Так и Христос, прежде чем получить славное царство, должен будет уйти в «дальнюю страну» – на небо, к Отцу Своему, и потом уже явиться на земле во славе Своей. Впрочем, такое сравнение нет необходимости делать, так как главная мысль в притче не эта, а мысль об осуждении лукавых рабов (ст. 26-27).
13 Человек призвал десять своих собственных (eautou) рабов, от которых мог ожидать, что они будут соблюдать Его интересы (ср. Мф XXV, 14). – Мина. Мина еврейская равнялась ста сиклям, – т. е. 80 рублям. Аттическая мина равнялась ста драхмам – если это была мина серебряная, т. е. 20 рублям. Но мина золотая равнялась 1250 рублям. В Ев. Матфея счет ведется более крупный – на таланты, но там человек раздает все свое имение, чего не сказано здесь о человеке, отправлявшемся искать себе царство. – Употребляйте их в оборот, – т. е. заведите на них торговлю. – Под рабами, конечно, нужно разуметь учеников Христовых, а под минами – разные полученные ими от Бога дарования.
14 Под гражданами, не пожелавшими упомянутого выше человека иметь своим царем, нужно разуметь единоплеменников Христа, неверующих иудеев.
15 (См. Мф XXV, 19). – Кто что приобрел – правильнее: кто что предпринял.
16-17 См. Мф XXV, 20-21.
18-26 См. Мф ХХV, 22-29.
27 Здесь царь отводит свой взор от лукавого раба и вспоминает о врагах своих, о которых шла речь в 14-м стихе. – Избейте предо мною – образ, обозначающий осуждение врагов Христа на вечную смерть.
Притча таким образом касается как судьбы неверующих во Христа иудеев, так – и это главный ее предмет – будущей судьбы учеников Христа. Каждому ученику дан известный дар, каким он должен служить Церкви, и если он не использует как должно этот дар, он будет наказан исключением из Царства Мессии, тогда как прилежные исполнители воли Христа получат высшие награды в этом царстве.
28-38 Здесь ев. Лука говорит о входе Христа в Иерусалим согласно с ев. Марком (см. Мк XI, 1-10; ср. Мф XXI, 1-16). Но при этом он делает кое-где прибавления, а где и сокращения. – Пошел далее – точнее: шествовал впереди (eporeueto emprosqen) Своих учеников (ср. Мк Х, 32). – К горе называемой Елеонской – правильнее: к горе Елеон (elaiwn – значит: масличная роща. Иосиф Флавий также употребляет название: Елеон гора Древн. VII, 9, 2). – Когда приблизился к спуску с горы Елеонской. Там где был спуск с горы, можно было видеть Иерусалим во всем его великолепии. Понятен поэтому внезапный взрыв восторженных криков народа, сопровождавшего Христа как своего царя, вступавшего в свою столицу. – Учеников. Это ученики в самом широком смысле этого слова. – Какие видели они – конечно, раньше, когда ходили за Христом. – Благословен Царь. Царем обозначают Господа ученики только у ев. Луки и у Иоанна (Ин XII, 13). – Мир на небесах и слава в вышних! Этими словами у ев. Луки заменено восклицание: «осанна в вышних» (Мф и Мк). Он, так сказать, разделяет «осанну» на два восклицания. Мир на небесах, – т. е. спасение на небесах, у Бога, Который и будет раздавать теперь это спасение через Мессию и – затем – 2) слава в вышних, т. е. Бог будет прославлен за это Ангелами в вышних, на высоте.
39-44 Этот отдел находится только у одного еванг. Луки. Некоторые фарисеи, выйдя из толпы народа, в которой они находились, обратились ко Христу с предложением запретить Своим ученикам так кричать. Господь отвечал на это, что такого взрыва хвалы, обращенной к Богу, нельзя остановить. При этом Он употребил поговорку о камнях, которая встречается и в Талмуде. Затем, когда Он приблизился к городу, то, поглядев на него, заплакал – заплакал о нем громко (eklausen ep΄ au, а не edakrusen, как при гробе Лазаря, Ин XI, 35). – Если бы и ты... Речь обрывается, как «бывает с плачущими» (Зигабен). К миру или к спасению Иерусалима должна была, конечно, послужить вера в Христа как в обетованного Мессию (ср. XIV, 32). – И ты – подобно Моим ученикам. – В сей твой день, – т. е. в этот день, который мог бы быть для тебя днем спасения. – Ныне... т. е. но при настоящих отношениях это невозможно: Богом сокрыто осталось от тебя это спасение (ekrubh – указывает на Божие определение ср. Ин XII, 37 и сл. ; Рим XI, 7 и сл.). – Ибо придут на тебя дни... Господь только что сказал, что от иудейского народа скрыто то, что служит к его спасению. Теперь Он доказывает эту мысль, ссылаясь на несомненно ожидающую этот народ кару. – Обложат тебя окопами. Это исполнилось во время осады Иерусалима римлянами, когда Тит, для того чтобы не допускать подвоза в Иерусалим съестных припасов, обложил его валом или палисадом, который был сожжен осажденными и потом заменен уже стеною. – Разорят тебя – точнее: сровняют тебя с землею (edafiousi). – Побьют детей твоих в тебе. Город в Св. Писании часто представляется под образом матери (см. Иоил II, 23; Ис ССССI, 8), а поэтому под детьми нужно разуметь обитателей города. – Времени посещения твоего, т. е. определенного пункта времени, когда Бог проявил о тебе особенное попечение, предлагая тебе принять через Меня мессианское спасение (t. kairon t. episkophV – ср. 1Пет. II, 12).
45-48 Об очищении храма ев. Лука говорит согласно с Марком (Мк ХI, 15-17) и отчасти с Матфеем (Мф ХXI, 12-13). – И учил каждый день в храме. Ев. Лука отмечает факт ежедневного появления Христа в храме как учителя для того, чтобы сделать переход к предмету следующей главы. На это «учение» намекает и ев. Марк (XI, 18). – Неотступно слушал. Внимание, с каким слушал народ Христа, являлось препятствием для врагов Христа в их замыслах против Него.
Вопрос о власти Христа и о дани Кесарю (1-26). Вопрос саддукеев (27-38). Христос и книжники (39-48).
1-8 Этот отдел вполне согласен с повествованием ев. Марка (XI, 27-33), которому, очевидно, следует здесь ев. Лука, и с Ев. Матфея (XXI, 23-27). – Народ побьет нас камнями. Обычная у евреев казнь (ср. Исх XVII, 4).
9-19 Притча о винограднике у ев. Луки стоит ближе всего к тому, как она изложена у ев. Марка (XII, 1-12; ср. Мф XXI, 33-46). – Начал говорить народу. По Марку, Господь сказал притчу первосвященникам, книжникам и старейшинам (XII, 1 – им. Ср. XI, 27), а не народу. Но ев. Лука, вероятно, под «народом» разумеет и первосвященников с книжниками и старейшинами. Но крайней мере, и из его Евангелия ясно видно, что при произнесении притчи присутствовали и эти лица (ср. ст. 19). – Слышавшие же сие сказали: да не будет! (16). По-видимому, эта были люди из среды простого народа, которые поняли, что Господь изображает в притче отношение к Нему со стороны представителей иудейства. Они говорят, что им не хочется, чтобы виноградари убили «сына», т. е. им жаль Христа. – Что значит сие... Правильнее: что же в таком случае – если должно сбыться ваше желание: да не будет – должно означать изречение Писания: камень...? т. е. в таком случае не исполнится воля Божия, изреченная о Мне в Писании. – Всякий, кто упадет – см. Мф XXI, 44. – Ибо поняли (19). Кто? Народ или иерархи? По ев. Луке, скорее народ, который понял, что притча сказана об иерархах (ср. ст. 16 и 17). Ев. как бы хочет сказать, что народ, понявший притчу, указывавшую на замыслы иерархов против Христа, был уже настороже, и этого-то боялись иерархи, почему и не посмели наложить на Христа руки.
20-26 Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю ев. Лука излагает согласно с ев. Марком (XII, 13-17; ср. Мф XXII, 15-22). – Наблюдая за ним... (20) Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т. е. подговоренных (egkaqetouV) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т. е., показывая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове (впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его...). Они хотели предать Христа начальству и именно (kai – изъясн.) власти прокуратора. – Не смотришь на лице, – т. е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал II, 6). – Подать (22) – налог поголовный и поземельный (foron, – в отличие от teloV; – пошлина или налог косвенный).
27-38 Ответ на вопрос саддукеев ев. Лука передает согласно с Марком (XII, 18-27; ср. Мф XXII, 23-33). – Пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение – правильнее: «отвергающее воскресение» (это – определение к слову: некоторые). «Отсюда видно, что только некоторые саддукеи отвергали воскресение мертвых. – Чада века сего (34), т. е. люди до-мессианского периода. – И умереть уже не могут – правильнее: ибо такие они умереть более уже не могут (oute gar apoq. dunantai). Бессмертием воскресших, – их неумиранием, – исключается брак между ними (но не различие в поле), – так как брак необходим только там, где существует смерть (Феофил.). – Ибо они равны Ангелам. Это основание, почему они не будут умирать. Не будут умирать они в силу изменения, которому подвергнется их природа, ибо равенство или сходство c Ангелами состоит в высшей, переставшей быть грубою, плотскою, телесности. Эта телесность не будет подчиняться смерти. - И суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. 3десь другое основание бессмертия будущей жизни. Люди станут сынами Божиими – не в нравственном только смысле, как любимы Богом дети, а в высшем, метафизическом, – будут иметь в себе высшую божественную жизнь, божественную славу (Рим VIII, 17), которая (жизнь) вечна по своей природе. – Будучи сынами воскресения, – т. е. через воскресение восставши к новой жизни. – Моисей показал при купине (37 ст.). Слово «показал (emhnhsen, у еп. Михаила ошибочно прочитанное как ermhneusen = истолковал) обозначает возвещение сокрытого (Ин XI, 57; Деян XXIII, 30). Господь упоминает о Моисее прежде всего потому, что на Моисея ссылались Его совопросники (ст. 28). – Ибо у Него все живы (38), т. e. все – которых Он Бог – Ему живы. Если они и умершие, то для людей, по отношению к людям, но не в отношении к Богу. Таким образом, будущее воскресение умерших является естественным и необходимым завершением того жизненного состояния, в котором находятся умершие до страшного суда.
39-47 Некоторые из книжников. По ев. Марку это сказал один книжник, ведший со Христом разговор о наибольшей заповеди (Мк XII, 32). Так как ев. Лука этот разговор уже привел выше (Х, 25 и сл.), то здесь он его опускает, а упоминает только о результате этого разговора – об отзыве книжника или некоторых книжников, как он выразился. – И уже не смели спрашивать Его ни о чем. Здесь также ев. Лука повторяет сообщение ев. Марка (XII, 34). – Как говорят... (ст. 41-44) См. Мк XII, 35-37. – И когда слушал весь народ... (45-47). См. Мк XII, 38-40. Различие между Марком и Лукою здесь состоит в том, что по первому предостережение Господом высказано пред множеством народа и для народа, а по Луке – обращено было к ученикам Христовым. Примирить это различие можно так: Господь говорил в настоящем случае вслух всего народа (Марк), но обращался прямо к ученикам Своим (Лука).
Две лепты вдовы (1-4). Пророчество о разрушении Иерусалима и о втором пришествии Христа (5-38).
1-4 Повествование о вдове, положившей в храмовую сокровищницу две лепты, представляет собою почти точное повторение рассказа ев. Марка. (См. Мк XII, 41-44). – Взглянув же. До сих пор Господь вел беседу с учениками Своими. Теперь Он осматривает народ, входивший в храм, и видит вдову. – В дар (4 ст.) точнее: в дары (eiV ta dwra), т. е. богатые прибавили от себя к дарам, находившимся в сокровищнице.
5-7 Вступление в речь о погибели Иерусалима и о конце мира изложено по Ев. Марка с сокращениями (Мк ХIII, 1-4). – Heкоторые. Это были, по всей вероятности, ученики Христа (ср. ст. VII, и Марк XIII, 1). – Дорогими камнями (ср. Мк XIII, 1). – Вкладами (anaqhmasi) это разные приношения храму, сделанные по известным случаям, напр., золотая виноградная лоза, подаренная Иродом великим (И. Флавий о войне иуд, VI, 5, 2). – Когда же это будет? По-видимому, спрашивающее имеют в виду только разрушение Иерусалима, но так как этот факт в их представлении был тесно связан с погибелью мира, то они и ничего не спрашивают о последнем (см. Мк XIII, 4).
8-11 Господь говорит здесь о предвестиях наступления мессианского времени, времени открытия славного Царства Мессии. – Тогда сказал им (10 ст.), т. е. после предварительного увещания, начал изображать предстоящие бедствия. – По местам (11), т. е. – то там, то в другом месте. – С неба. Это определение относится к обоим предыдущим выражениям «явления» и «знамения». – Подробнее об этом сказано в толков. на ев. Мк XIII, 6-8 и Мф XXIV, 4-7.
12-19 О бедствиях, какие пред наступлением этого времени, постигнут учеников Христа, ев. Лука говорит в общем согласно с Марком (Мк XIII, 9-13). – Прежде же всего того, т. е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима. – Будет же это вам для свидетельства (13), т. е. вы этим сможете проявить свою верность Мне. – Уста (15), т. е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Св. Духа (см. Деян VI, 10). – Но и волос с головы вашей не упадет (18). По обычному толкованию (см., напр. Толк. Еванг. еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для проповеди евангельской. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха «некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «ничто из вышесказанного не послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни (Мк XIII, 13). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф X, 30).
20-24 О разрушении Иерусалима ев. Лука говорит в общем согласно с Марком (XIII, 14 и сл.), но имеет здесь и некоторые особенности. – Иерусалим, окруженный войсками. Некоторые (у нас еп. Михаил) полагают, что ев. Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит ев. Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... – Находящееся в Иудее. Это относится к ученикам Христовым, как видно из ст. 20-го. (увидите – знайте). Возможность бежать из города, след., еще представится, несмотря на то, что город будет окружен (ст. 20). – Да исполнится все написанное (22). Тут разумеются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70-ти седминах (Дан IX, 26-27). – От острия меча (24) – точнее: от уст меча (stomati macairaV). Меч изображен, как кусающий зверь (ср. Быт XXXIV, 26; Втор XIII, 16). По Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. – Отведутся в плен. В плен было уведено – большею частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. – Иерусалим будет попираем язычниками. Город здесь изображается как личность, с которою язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис X, 6; Откр XI, 2). – Доколе не окончатся времена язычников, т. е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (Злат.). Окончиться эти «времена» (kairoi) должны ко второму пришествию Христа (ср. ст. 25-27), которое имеет наступить еще при жизни слушателей этой речи (ст. 28 поднимите головы...). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, след., тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полноты язычников» (Рим XI, 25) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет разуметь не пришествие Его пред концом мира, а пришествие Его в Св. Духе или же считать речь о втором пришествии сказанною в духе ветхозаветных пророчеств (см. толк. к XXIV-й гл. Ев. от Матфея).
25-33 Второе пришествие будет предварено особыми знамениями, о которых ев. Лука говорит более приближаясь к Ев. Марка (см. Мк XIII, 24-31). – Знамения в солнце (см. Мк XIII, 24). – Уныние народов и недоумение – точнее: скорбь народов в безнадежном состоянии духа пред шумом моря и волн (шум моря и возмущение его – это именно и есть то, пред чем люди будут стоять в безнадежном состоянии духа sun. en aporia). – Издыхать от страха. Так как изображение идет все более и более сильным темпом, то здесь нужно видеть не простое бессилие, а прямо испускание последнего дыхания людьми. – Ибо силы небесные поколеблются. В этом и будет причина необычайного шума моря и других смятений в мире. – Избавление ваше (28) – то же, что «отмщение за избранных» (XVIII, 7). Начнется суд над злодеями и прославление страдальцев за имя Христа.
34-36 Увещательного характера заключение к речи имеют и Матфей, и Марк, но у Марка и Матфея это увещание гораздо проще и короче (ср. Мк XIII, 33 и сл. и Мф XXIV, 42). – Объядение – точнее: похмелье, как результат вчерашнего опьянения (kraipalh) в отличие от пьянства (meqh). – День тот, т. е. день второго пришествия и суда. – Не постиг вас. – День этот олицетворяется как схватывающий людей неожиданно. – Как сеть – сеть, которую набрасывают на животных или птиц охотники (ср. Ис XXIV, 17). – На всякое время (36). Это выражение правильнее относить к слову молитесь (deomenoi), потому что о всегдашней молитве Господь говорил и выше (XVIII, 1. 7). – Да сподобитесь – это цель и вместе содержание молитвы. По лучшим кодексам здесь читается: чтобы вам иметь силу, быть в состоянии (katiscusate, а не kataxiwqhte). – Избежать всех... т. е. счастливо миновать все опасности, какие вам будут предстоять, и спасти свою жизнь, т. е. свое положение избранных Божиих (ср. ст. 19 и XVIII, 7). – Предстать пред Сына Человеческого (см. Мк XIII, 27). Избранные будут поставлены (staqhnai) пред Христом Ангелами и составят вокруг Него избранную свиту (ср. 1 Сол IV, 17). О суде над этими избранниками Божиими здесь речи нет.
37-38 Здесь дается общее обозрение деятельности Христа в последнее время Его жизни. Господь продолжал днем, не боясь врагов, выступать в храме как учитель, а на ночь удалялся на гору Елеон (ср. Мк XI, 19).
Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери (1-13). Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды (14-23). Спор о первенстве (24-30). Предсказание об отречении Aп. Петра (31-34). Слово о мече (35-38). Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами (39-53). Отречение Ап. Петра и осуждение Христа (54-71).
1-13 О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам ев. Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания (Мк XIV, 1-16; ср. Мф XXVI, 1-16). – Праздник опресноков, называемый Пасхою (1). Ев. Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. – Боялись народа (2)– см. XIX, 48; XXI, 38. – Вошел же сатана в Иуду (3). Трудно сказать, что здесь разумеет евангелист: действительное ли вхождение сатаны, или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом входить (eisercesqai) обозначается у Луки вхождение бесов в тела (VIII, 30, 32 и сл. ; XI, 26), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаною (ср. Ин XIII, 27). – С начальниками (ст. 4; strathgoiV), т. е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником или стратегом назывался, собственно, один только глава этих стражей (см. Деян IV, 1; V, 26). – День опресноков (7). Здесь ев. называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (ст. 1) он разумел приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21-е Нисана. – И послал Иисус (8 и сл.). По Ев. Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие маловажное.
14-20 В повествовании об становлении таинства Евхаристии ев. Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководился не Ев. Марка, как обычно, и не Ев. Матфея, а каким-то своим источником. – Возлег (14) – см. Мф XXVI, 20. – Очень желал Я... Господь имел такое желание вкусить эту пасху с Своими учениками потому, что она была последнею пред страданиями и смертью Христа и кроме того потому, что на ней должно было совершиться установление таинства Евхаристии. – Пока она не совершится в Царствии Божием. Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф СIII, 11; Лк ХХII, 30; XIV, 15). – И взяв чашу (17) – точнее: приняв (dexamenoV, а на labwn, как в ст. 19-м). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. – Не буду пить от плода... (18) Это, по Марку, сказано после чаши Евхаристической (Мк ХIV, 25). Точно так же утверждает и ев. Матфей (XXVI, 29). – Господь таким же образом, по сообщению ев. Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее (разделите между собою). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести большое впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление таинства Евхаристии. – И взяв хлеб (19). – См. Мф ХХVI, 26. Более близок здесь ев. Лука к Ап. Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии (1Кор.XI, 24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» (eucaristhsaV) и прибавление к выражению «тело Мое», хотя и с некоторым изменением, («которое за вас предается», а у Павла: «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова ев. Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у Ап. Павла они повторяются. – Которое за вас предается, т. е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление (to uper umwn didomenon). Ср. Мф XX, 28. Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени (didomenon – «предается» – правильнее: «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. – Сие творите... Что именно? Некоторые толкователи (напр., Б. Вейс) понимают это повеление в том смысле, что Господь устанавливает здесь преломление хлеба и разделение его присутствующим на вечери, а может быть, и произнесение слов «сие есть тело Мое...», которыми определяется символический характер действия. Таким образом, речи о «приобщении» здесь будто бы нет, и это тем более нужно признать, что ев. Лука выпускает слова, имеющиеся у Марка (приимите) и у Матфея (ядите...). Но Кейль против такого узкого понимания справедливо возражает, что в таком случае остается совершенно непонятным: что же было делать апостолам с разломленным хлебом? Оставить его на столе, или унести с собою домой? Нет, очевидно Господь имеет здесь в виду главным образом приобщение Его телом... Ев. же Лука мог пропустить слова «примите, ядите», которые приведены и у Ап. Павла, просто ввиду общеизвестности их и для соблюдения краткости, тем более что мысль, ими выражаемая, отчасти заключена уже в словах «которое за вас предается». – В Мое воспоминание, т. е. для того, чтобы воспоминать обо Мне. В этих словах находится указание на то, что Евхаристия в каждом отдельном случае ее совершения есть действительная жертва Христова, приносимая за всех людей. Видеть здесь намек только на символический характер Евхаристии (как утверждает, напр., тот же Б. Вейс) – совершенно неосновательно и явно противоречит пониманию Ап. Павла (Кор XI, 27; ср. X, 16). – Также и чашу после вечери (20), т. е. так же, как поступил с хлебом: взяв чашу и благодарив, подал им (см. ст. 19). Эти слова ев. Лука заимствует у Ап. Павла буквально (до слов сие творите. 1Кор.СI, 25); он даже сохранил выражение: «после вечери», хотя, по его изображению, вечеря еще продолжалась и после этой «чаши». Впрочем можно понимать и так дело, что Евхаристическая чаша по Ев. Луки была уже четвертою чашею и заключила собою пасхальную вечерю (ср. толк, на Мф ХXVI, 27-29). Прочее, что было по Ев. Луки на вечери, уже не относилось собственно к ней. – Сия чаша есть Новый Завет, т. е. эта чаша есть Новый Завет через Мою кровь, которая содержится в чаше и которая проливается для спасения вас. – Опять и здесь западные толкователи видят только символ крови Христовой, а не действительную кровь, но против такого понимания говорит то же послание к Коринфянам (см. выше) и предание Православной Церкви, всегда утверждавшее, что в таинстве Евхаристии преподаются истинное тело и истинная кровь Христа. – Новый Завет, т. е. противоположный Ветхому, Моисееву, завет благодати и прощения (Рим XI, 27), которые приобретены для людей через смерть Христа. – Которая за вас проливается. По-гречески это выражено в форме причастия (to uper umwn ekcunomenon) и должно быть переведено: «за вас проливаемая». Но к чему относится это определение? К слову «чаша» или к слову «в крови» («кровь» по греч. aima – сущ. средн. рода, как и слово «чаша» – pothrion)? Одни толкователи понимают так, что здесь дано определение к слову «чаша» (напр., Зигабен). Подобно тому как во время принесения жертвы в Ветхозаветном богослужении из чаши возливалось на жертву вино, так и здесь Христос говорит о Своей крови, которую Он под видом вина выливает на жертвенник. Но такое толкование представляется слишком искусственным и умаляет достоинство «чаши»: ведь вино возливалось на алтарь уже в качестве дополнения к жертве, а Господь здесь очевидно придает вину или, иначе, Своей крови такое же значение, как и телу Своему, предполагаемому под видом хлеба. Поэтому более правильным представляется толкование, соединяющее это определение с выражением «в Моей крови». Если это определение грамматически и не согласовано с определяемым (нужно бы сказать: «в крови Моей, проливаемой»– дат., а не имен. падеж), но такое несогласование иногда встречается в новозаветных книгах (ср. Иак III, 8; Откр III, 12; VIII, 8; Мк XII, 40) и допущено ев. Лукою может быть не случайно, а для того, чтобы выдвинуть на вид этот момент – «пролияние (крови) за вас». – Конечно, кровь пролита не за одних апостолов, а за всех людей.
21-23 Ев. Лука, согласно с ев. Иоанном (Ин ХIII гл.), ясно говорит, что открытие предателя и, след., его удаление с тайной вечери последовало уже по установлении таинства Евхаристии. Господь таким образом употребил последнее средство для того, чтобы возвратить к Себе изменника-ученика, именно дал ему вкусить тела и крови Своей. Некоторые толкователи отмечают это как противоречие ев. Луки Евангелиям Матфея и Марка, по которым открытие предателя последовало до установления таинства Евхаристии (Мф XVI, 21-25 и Мк ХVIII, 21). Но если и есть здесь противоречие, то, во-первых, оно могло произойти оттого, что ев. Лука нашел нужным сначала рассказать о самом важном, что произошло на вечере – об установлении Евхаристии, а потом уже передать об открытии предателя и о споре учеников между собою, и затем – и это нам представляется особенно важным – об удалении предателя с вечери не говорит ни один из всех трех синоптиков, и в этом пункте противоречия между ними нет: можно даже сказать, что и первые два евангелиста говорят только об открытии предателя Иоанну и, может быть, Петру, а это ведь не препятствовало Иуде продолжать сидеть за трапезою и дальше, что и изображает ев. Лука... – И вот (plhn idou) – это обычный в Ев. Луки переход к новой мысли (ср. VI, 35): от значения Своей смерти Христос переходит мыслью к тому, как эта смерть наступит для Него, через кого Он ее примет. – Рука за столом – точнее: на столе (epi thV trapezhV). Иуда, след., протягивал по столу свою руку, чтобы принять чашу. – Предающего. Здесь есть некоторое соответствие с выражением 19-го стиха. Предаваемое (тело). Тело предается, – а вот и предающий его. – Впрочем. В древнейших кодексах здесь вместо союза и (kai) стоит союз «потому что» (oti). Если принять такое чтение, то в первых словах 22-го стиха нужно видеть указание на то, что предание Господа Иудою не есть что-то неожиданное, а согласно с определением Божием. – Но горе... Тем не менее оно остается свободным поступком предателя, за который этот последний будет наказан. – Спрашивать – точнее: обсуждать, спорить (suzhtein). Им хотелось доказать друг другу, что никто из них на такое гнусное дело не пойдет.
24 О споре учеников за первенство передает только ев. Лука. По изъяснению блаж. Феофилакта, апостолы перешли к спору о первенстве вполне естественно, начавши c обсуждения вопроса, кто может явиться предателем Господа. Конечно, апостолы спорили о первенстве в Царстве Небесном (см. Мф XVIII, 1). Впрочем, некоторые толкователи утверждают, что это был спор о том, кому сидеть ближе к Христу за вечерею, и что самый спор происходил пред тем, как садились за стол. Подробнее об этом – см. в толк, на Ев. Иоанна гл. ХIII-я.
25-26 Господь говорит, что и самого спора о первенстве между апостолами не должно бы подниматься. Это свойственно царям-язычникам – искать возвышения над другими, а апостолы должны стараться только о том, чтобы услужить друга другу (ср. Мф ХХ, 25 и сл.). – Владеющие ими (oi exousiazonteV) это не цари, а особые поставленные царями правители. – Благодетелями-(euergetai). Евергетами, как известно, назывались египетские цари ближайшей ко времени Христа эпохи. Этим титулом отмечались особые заслуги этих правителей государству. – Кто из вас больше – не: «кто хочет быть большим», а «кто на самом деле больший». – Как меньший не в смысле ничтожный, а как более юный по возрасту (o newteroV): юноша всегда обязан услужить старшим (ср. Деян V, 6, 10).
27 Господь в пример самоуничижения указывает на Самого Ceбя, имея, вероятно, при этом в виду совершенное Им пред тем умовение ног ученикам (Ин ХIII гл.). – Я посреди вас, т. е. Я не отделяюсь от вас, не ставлю Себя на пьедестал (ср. Мк X, 45). – Как служащий, т. е. как обыкновенный раб, служащий за столом. Конечно, это выражение только символ самоуничижения Христа в отношении к людям.
28 Впрочем, Господь не отрицает, что апостолы имеют действительные заслуги, которыми они стоят выше других людей. Но эти заслуги их состоят только в том, что они переносили вместе со Христом различные испытания, каким Он подвергался во время Своего смиренного служения человечеству (ср. Евр II, 18; IV, 15).
29 И Я завещаваю... т. е. и Я с Своей стороны, в награду за вашу верность завещаваю или назначаю вам (ср. 2Пар. VII, 18; Быт XV, 18) царство или господство, владычествование (basileian без всякого определения), как и Мне Отец Мой предназначил господство. Конечно, то и другое и владычество Христа и владычество апостолов будут иметь место в Мессианском Царстве (ср. 1 Kop IV, 8; 2Тим. II, 12).
30 Да ядите и пиете... Это цель, с какою дает апостолам Христос их владычественные права. Они должны вкушать на трапезе Христовой, как здесь вкушали с Ним (ср. ст. 21). Это указывает на теснейшее общение их со Христом в Мессианском Царстве (ср. XIII, 29 и Mф VIII, 11). – Омеге... (см. Мф ХIX, 28). Слово «двенадцать» здесь опущено по сравнению с содержащимся с Ев. Матфея изречением, потому что тут уже Христос мыслит не 12, а 11 апостолов (без Иуды).
31 Предсказание об отречении Ап. Петра ев. Марк излагает в оригинальной форме, не руководясь ни Ев. Марка, ни Ев. Матфея, и затем помещает его не на том месте, какое отведено ему в первых двух Евангелиях, т. е. относит не ко времени по выходе с вечери, а еще до времени пребывания в горнице, где происходила вечеря. Думать (как еп. Михаил), что Господь не раз повторил изречение об отречении Петра, нет никаких оснований, и потому можно сказать, что ев. Лука просто нашел нужным, согласно плану, какой он имел в уме, поместить это предсказание раньше, чем первые два евангелиста. – Сатана просил... Подобно тому, как диавол некогда искушал Иова (Иов гл. I-II), так он просил разрешения у Бога преследовать разными испытаниями и апостолов, чтобы поколебать их верность Христу. Действие сатаны в этом случае Христос уподобляет действию земледельца, который просевает посредством решета пшеницу, чтобы отделить ее от плевел.
32 Господь особенно и, прежде всего, молился о Петре, чтобы не оскудела его вера, – конечно, молился потому, что Петру, при его горячем, подвижном характере, более чем другим апостолам грозила опасность падения. При этом Господь объявляет Петру и утешение: он хотя на время и отступит от Христа, но потом обратится снова к нему и станет даже утверждать в вере других братьев своих, т. е. вероятно Иудеев, а не с апостолов, как толкуют преимущественно католические экзегеты, видящие здесь основание для католического учения о непогрешимости папства.
33 См. Мф XXVI, 33, 35.
34 См. Мф XXVI, 34.
35 Слово о «мече» находится только у одного ев. Луки. Господь спрашивает об их первом путешествии, в которое Он послал их (IX, 1-6). Вопрос Его сам собою предполагает отрицательный ответ со стороны апостолов.
36 Теперь наступает иное время. Нужно все иметь самим: нельзя рассчитывать на помощь со сторона мира. – А у кого нет. Чего? Естественнее всего прибавить: мешка с деньгами или просто: денег. Такому человеку, по новым обстоятельствам, нужно непременно приобрести меч, и для этого, не имея денег, он должен продать свою верхнюю одежду. Словом о «мече» Господь не то хочет сказать, что ученики во время своих миссионерских путешествий должны будут прибегать к защите себя оружием: Господь неоднократно внушал им, что Сам Бог их будет, когда нужно, защищать (ср. Лк XXI, 18 и др.). Нет, Господь хочет этим сказать, что отныне для Его учеников наступают времена крайне тяжелые: против них вооружится весь мир, и им нужно быть готовыми ко всему.
37 Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» (Ис LIII, 12), т. е. потерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф X, 24 и сл.). – Должно – указание на Божие предопределение (ср. Мф XXVI, 54). – Ибо то, что о Мне, приходит к концу, – т. е. Мое дело кончено: судьба Моя скоро совершится, – хотя ученики все еще на верят этому.
38 Ученики не поняли слова о «меча» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами в виду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми она запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т. е. прекратим об этом разговор!
39 В описании пребывания Христа в Гефсимании ев. Лука значительно разнится от ев. Марка (ср. Мк XIV, 32-42) и Матфея (Мф XX, 36-46), так нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. – Пошел по обыкновению – См. Мф XXVI, 32. Об обыкновении Господа проводить ночи на горе Елеон – см. Лк ХХI, 37.
40 Ев. Лука пропускает здесь сказать о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, по первым двум Евангелиям, взял с Собою, и замечание Христа, данное этим ученикам (Мк XIV, 38) он относит ко всем ученикам.
41 По ев. Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (ставши там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. – Отошел – правильнее: был отвлечен от них в силу особого настроения Своего, которое побуждало Его находиться в это время в уединении (глагол apespasqh значит: насильственно был отделен).
42 По первым двум евангелистам, Господь молился трижды. Ев. Лука обобщает эти три молитвы в одну. – О, если бы Ты благоволил... В греческом тексте мы имеем не оконченную мысль – одно только условие: «если хочешь пронести чашу эту мимо Меня...» (ei boulei...). Заключения или главного предложения нет. Некоторые толкователи добавляют здесь: «то пронеси?» Но лучше не прибавлять ничего: ясно, что моментально вспыхнувшее в душе Христа желание спасения сейчас, не успев оформиться, отступило назад пред новым более глубоким чувством преданности Отцу (ср. ХIX, 42): «впрочем, не моя воля...»
43 О явлении Ангела, укреплявшего Христа во время молитвы говорит один ев. Лука. [Некоторые критики евангельского текста считают 43-44 стихи вставкою, так как их не имеется во многих древних кодексах и, между прочим, в одной из древнейших рукописей – сирско-син. переводе Евангелия. Но о существовании этого места знает уже Иустин муч. и другие древние Отцы Церкви. В 1901-м г. известный Гарнак, разбирая это место, высказался за подлинность этих стихов. Справки о подлинности этого места см. у Тишендорфа в 8-м изд. Н. Зав. с. 694-696.] Это было, несомненно, внешнее явление, как показывает прибавление: с небес – Ангел укреплял духовные силы Христа, о чем, конечно, и молился Отцу Своему Христос, потому что в самом деле душевные муки Его в эти часы были чрезвычайны. [На вопрос: чем укреплял Христа Ангел, Квандт отвечает: «Прежде всего уже самым своим появлением. Для Спасителя чрезвычайно утешительно было увидеть около Себя вестника с неба в те минуты, когда ему грозили силы ада. Так царь, изгнанный из своего царства, с отрадою смотрит на пришедшего к нему своего подданного. Затем, Ангел мог приводить Христу на память все пророчества Ветхого Завета, в которых указывалось на то, что Мессия должен пострадать, для того чтобы могла исполниться воля Божия о спасении человечества... Наконец, Ангел мог указывать Христу и на Его будущее вознесение, которое должно было иметь место на той же самой горе, где Христос в настоящий момент пребывал в состоянии крайнего душевного удручения...]
44 Благодаря этому подкреплению, Христос в наступившей тяжкой душевной борьбе (agwnia), молился еще горячее (ср. Eвp V, 7 и сл.). – И был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Некоторые толкователи (из древних блаж. Феофилакт, Зигабен и большинство новых) относят это сравнение только к величине и густоте капель пота. Но такое явление едва ли заставило ев. Луку особенно упомянуть о нем: в этом еще нет ничего необычайного. Лучше толкуют те, кто видит здесь указание на действительное выделение с лица Христа капель крови. За правильность такого понимания говорит и греческое слово, переведенное по-русски выражением: капли - qromboi. Оно означает не просто капли (по греч. stagwn, stalagma), но сгусток свернувшейся жидкости молока или чего другого и особенно свернувшейся крови. Поэтому можно сказать, что душевное напряжение Христа, Его душевные страдания были так сильны, что с лица Его катились капли кровавого пота, такие темные и густые, что их можно было издали видеть при ярком сиянии луны, освещавшей лицо Христа.
45-46 Как ев. Лука сократил рассказ первых двух евангелистов о молитве Христа, так естественно Он упоминает теперь о прихождении Христа к спящим ученикам как о единократном, причем увещание, обращенное к ним Христом, представляет собою повторение содержащегося в 40-м стихе. - Спящими от печали. Бывает, что глубокая печаль ввергает человека в сон, это и отмечено у древних классических писателей. Все-таки, несмотря, так сказать, на то, что печаль несколько извиняла учеников, по представлению ев. Луки, однако и у него сохранены слова Христа: «вы спите?» – Слова, в которых нельзя не видеть некоторого упрека ученикам за то, что они поддались сну в такое тяжелое для их Учителя время. Ср. Мк XIV, 37, где уже прямо за это высказан упрек Симону.
47-53 История взятия Христа воинами в целом примыкает к повествованию об этом ев. Марка (Мк XIV 43-52; ср. Мф XXVI, 47-56). – Иуда! целованием ли... (48) Этот вопрос по существу сходен с вопросом, сохранившимся в Ев. Матфея (XXVI, 50. Ев. Марк совсем опускает обращение Христа к Иуде). Господь указывает Иуде на то ужасное противоречие, какое заключается между его действием внешним – поцелуем, который должен свидетельствовать, кажется, о любви Иуды ко Христу и внутреннею целью прихода Иуды – намерением предать своего Господа... При этом Господь называет Себя Сыном Человеческим, т. е. Мессиею, показывая этим Иуде крайнюю гнусность его поступка, так как, предавая Мессию, он этим самым идет против заветных чаяний своего народа. – Не ударить ли нам мечом? Этот вопрос сохранен только в Ев. Луки (49). Точно так же один ев. Лука говорит и об исцелении уха у раба первосвященникова (51). Это сообщение некоторыми критиками считается позднейшею вставкою на том основании, что, собственно говоря, не было времени для разговора Христа с учениками о том, нужно ли прибегнуть к самозащите, и для исцеления раба. Указывают также на то, что в некоторых древних кодексах Евангелия от Луки это место опущено (напр., у Маркиона). Но против такого возражения можно указать на то, что по Ев. Иоанна взятие Христа воинами совершилось не сразу: воины были сильно испуганы заявлением Христа: «это Я» (Ин XVIII, 6) и, след., могло найтись достаточно времени для упоминаемых в Ев. Луки обстоятельств, случившихся в это время. А что касается отсутствия этого места в некоторых древних кодексах, то это обстоятельство не имеет никакого значения ввиду того, что огромное количество древних кодексов заключают в себе это место (см. Тишендорф 8-е изд.). – Оставьте, довольно! Этими словами Господь отвечает на вопрос «бывших с Ним», т. е. учеников (49) и выражает Свое нежелание, чтобы Его защищали оружием. (Что здесь действительно содержится ответ Господа на вопрос учеников, это видно из греч. текста, где вместо сказал – ст. 51-й – стоит: «отвечая сказал» – apokriqeiV de o I. eipen). – Исцелил его, т. е. ухо, может быть, уже совсем отсеченное, будучи приставлено на свое место, сейчас же приросло. – Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам (52). О присутствии этих лиц говорит один ев. Лука. Критика опять считает и эти слова не подлинными, так как будто бы неестественно было самим представителям иудейской иерархии идти с воинами для взятия преступника и так как в Ев. Иоанна прямо сказано, что Иуда взял только слуг и воинов от первосвященников (Ин XVIII, 3) – след., сами первосвященники в Гефсиманию не ходили... Но все эти соображения не имеют силы. Первосвященники могли стоять сзади, скрываясь за воинами, чтобы в случае нужды ободрить их к действиям. По крайней мере, из дальнейших слов Христа (53) ясно видно, что тут были не одни слепые исполнители воли первосвященников, а и сами эти враги Христа. – Но теперь ваше время и власть тьмы. Этими словами (53) у ев. Луки заменены слова Христа, приводимые ев. Марком: «но да сбудутся Писания» (Мк XIV, 49). Здесь Господь разъясняет, почему они не брали прежде во время Его ежедневного пребывания в храме. Этот ночной час ваш – как бы так говорит Христос – этот час как нельзя лучше благоприятствует вашему намерению, которое боится дневного света, и власть, которою в настоящей час вы действуете, есть власть тьмы, т. е. только благодаря тьме вы осмелились на такой решительный шаг в отношении ко мне. Видеть здесь указание на тьму духовную или на власть диавола – нет оснований...
54-62 Об отречении Ап. Петра ев. Лука передает согласно с ев. Марком (Мк XIV, 54, 66-72; ср. Мф XXVI, 58, 69-75). Только ев. Лука передает это как происходившее пред осуждением Христа на суде у первосвященника, тогда как по ев. Марку оно случилось после осуждения. Вероятнее кажется здесь сообщение ев. Луки. Вероятно, что сначала последовало отречение Петра, а потом уже осуждение Христа, так как едва ли такое осуждение могло быть произнесено ранее утра: членам Синедриона нужно было некоторое время для того, чтобы собраться в достаточном числе и чтобы как следует обсудить такое важное дело. – Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра. (61). По Ев. Луки, Господь находился на дворе первосвященника вместе с Петром: Он ожидал, когда Его поведут в Синедрион. Он, по-видимому, сидел спиною к тому месту, где находился Петр, но, конечно, слышал разговор Петра с слугами, и, после того, как пропел петух, Он обратил Свой грустный взор на Петра. – И этот был с Ним (56). У ев. Марка сказано: и ты был с Иисусом Назарянином. Различие только в употреблении лица – здесь у Луки – третье лицо, у Марка – второе. Наоборот, второе обращение (58) ев. Лука передает как прямое, а ев. Марк (69) – как косвенное, причем различно обозначены у обоих евангелистов и спрашивавшие лица: у Луки – мужчина, у Марка женщина.
63-65 Посмеяние над Христом по Марку совершалось на суде у первосвященника, после произнесения приговора, а здесь оно изображено как дело стражей, которые издевались над Христом, чтобы чем-нибудь занять время свое (ср. Мк XIV, 65), и происходило еще на дворе. По всей вероятности, ев. Марк и Матфей (XXVI, 67) говорят о том поругании над Христом, какое действительно имело место уже после произнесения приговора, а ев. Лука – о предварительном, бывшем на дворе.
66 По Ев Луки, только по наступлении утра собирается Синедрион, туда приводят и Христа. Где Синедрион собрался – ев. Лука не говорит. – Старейшины народа (to presbuterion), первосвященники и книжники – это три составные части Синедриона, представляемые, впрочем, как одно целое (член, поставленный при слове presbuterion, относится и к обоим следующим существительным, объединяя их в одно целое). То обстоятельство, что это – существительные различных родов и поставлены в разных числах, не служит препятствием для такого объединения ввиду имеющихся у классических писателей параллелей. - Ввели – правильнее: возвели (anhgagon). Синедрион, очевидно, собрался в помещении, которое находилось во втором этаже.
67-71 Ты ли Христос... правильнее: «если Ты – Мессия, то скажи нам это» (так передает мысль текста слав. и лат. перевод). Первосвященник, очевидно, предполагает, что Христос выдает Себя за Мессию и желает открыто заявить о Своем достоинстве. – Если скажу... Христос отвечает, что ему нет повода выступать с какими-либо заявлениями или вопросами. Если Он объявит Себя Мессиею, они не поверят Ему, а если Он спросит их, за что они Его задержали или почему не признают Его Мессиею, то они, без сомнения, не захотят дать Ему отчет о причинах своего враждебного к Нему отношения. Тем более у них не могло бы появиться желания отпустить Христа – судьбу Его они уже предрешили... – Отныне Сын Человеческий... Все-таки Христос не оставляет без ответа. В этих словах Он ясно заявляет о Своем высоком достоинстве Сына Божия (ср. Мф XXVI, 64). – И сказали все: итак Ты Сын Божий? Ответ Христа в таком именно смысле поняли и судьи и потому прямо поставили Ему вопрос: признает ли Он Себя Сыном Божиим? – Вы говорите, что Я. Некоторые толкователи (напр., Меркс) полагают, что этим ответом Христос не высказал ничего, что Он показал только, что Он не обязан давать судьям отчета о тайне своей жизни. Но с таким мнением согласиться нельзя. Ответ этот несомненно имеет характер подтверждения. Ср. Мф XXVI, 64 и Мк XIV, 72 (прибавление). – Какое еще нужно свидетельство? (ср. Мф ХХVI, 65). – Об осуждении Христа за богохульство после обращения к Нему первосвященника, заклинавшего Его, ев. Лука не сообщает: ему было важно показать, что Христос был осужден только за то, что исповедал Себя Мессиею, Сыном Божиим.
Христос у Пилата и Ирода (1-12). Осуждение Христа на распятие (13-25). Шествие Христа на Голгофу (26-32). Распятие Христа (33-43). Смерть и погребение Христа (44-56).
1 Следующая далее история суда над Христом у Пилата и Ирода почти всецело составлена самостоятельно ев. Лукою: только 3-й стих представляет собою повторение 2-го стиха ХV-й гл. Ев. Марка. – Поднялось все множество их, т. е. все члены Синедриона, только что покончившие с допросом Христа; и повели Его к Пилату (см. Мф XXVII, 2).
2 Синедристы обвиняют Христа пред Пилатом в притязаниях на достоинство Мессии, которого они представляют, чтобы быть понятными Пилату, как царя. - Развращает народ наш, т. е. прежде всего, сбивает его с истинного пути, отдаляя народ от нашего духовного водительства, и в то же время отклоняет народ от подчинения римской власти. Это обвинение в первой его половине, конечно, было справедливо, потому что Господь действительно учил народ не слушать фарисеев и вообще своих вождей (Mф XV, 14). – Запрещает давать подать Кесарю. Это была уже совершенная ложь (ср. XX, 25). – Называя Себя Христом Царем – точнее: «называя Себя Мессиею, царем». Второе слово должно было объяснить Пилату, что такое Мессия. Этим враги Христа думали заставить Пилата тотчас же поступить со Христом как с опасным политическим преступником.
3 Пилат, однако, по внешнему виду и вообще по первому впечатлению, какое произвел на него Христос, понял, что Он вовсе не то, за что Его выдают обвинители. На вопрос Пилата: «ты царь иудейский?» Христос отвечает неопределенным выражением: «ты говоришь». Это выражение Пилат, очевидно, понял не как утвердительный ответ, а скорее как отрицательный, – он понял, что Христос вовсе не претендует на царский престол в Иудее. Если бы Пилат принял ответ Христа за согласие с обвинением, то он, конечно, тотчас же должен был начать следствие и суд над Ним, а между тем этого не сделал. Таким образом, выражение: «ты говоришь» равносильно нашим выражением: «ты видишь? Суди же сам, царь ли Я...?» [Некоторые критики (напр., Меркс с. 479) стараются здесь найти доказательство той мысли, что Христос и вообще не претендовал на достоинство Мессии, которое Ему было приписано уже в более позднее время. (Ев. Мк и Лк с. 481). Но они не обращают внимания на то, что Господь не хочет признать Себя в ответе Пилату только царем, а о Мессианстве Его Пилат и не спрашивал. Притом и о царском-то достоинстве Пилат предлагает Христу вопрос, понимая «царство» чисто в политическом смысле, так что, собственно, Христос здесь не отрицает Своего Царственною достоинства в особом высшем смысле, какое утверждено было за ним еще Ангелом при возвещении о Его рождении (Лк I, 32, 33). ].
4 Пилат, поняв в указанном смысле слова Христа, объявляет первосвященникам и народу, что он вовсе не находит никакой вины за Христом. Ев. Лука здесь замечает уже и о присутствии пред дворцом Пилата народа.
5 Но иудеи все сильнее настаивали или, правильнее, все больше горячились (episcuon). Теперь они уже прямо говорят, что Христос возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи и до Иерусалима. Очень может быть, что словом «Иудея» они обозначают всю иудейскую страну, а не одну только Иудейскую область (ср. I, 5, 7, 17).
6 Услышав о Галилее, – т. е. услышав, что Христос начал Свою деятельность в Галилее.
7 Ирод Антипа управлял Галилеей и Переей (ср. III, 1), и, посылая к нему Христа, как его поданного (Ирод в это время приехал в Иерусалим справлять праздник Пасхи, так как он исповедовал иудейскую веру). Пилат, вероятно, предполагал, что Ирод заинтересован в деле своего подданного.
8-9 Легкомысленный Ирод, давно уже желавший увидеть Христа, чтобы посмотреть, как Он творит чудеса, предлагал Христу разные вопросы, но Христос не удостоил его никаким ответом, так как Ирод не стоил ответа – вопросы его были вопросами пустого любопытства.
10-12 Хотя первосвященники и здесь выставляли против Христа обвинения, однако и Ирод не нашел основания признать Христа виновным. Только в чувстве оскорбленного самолюбия, так как Христос не пожелал отвечать на его вопросы, он с своими воинами насмехался над Христом. Он велел облачить Его в блестящую одежду, похожую на ту, что носили обыкновенно цари – не в белую, какую в Риме носили кандидаты на общественные должности, а вообще изукрашенную, может быть даже в пурпур... Этим он хотел показать Пилату, что такой «царь» не может быть им страшен. Ев. Лука при этом отмечает, что Ирод и Пилат с этого времени стали друзьями, так как Ирод, по выражению Иустина мученика, послал Иисуса к Пилату на его усмотрение и этим проявил свое расположение о доверии к Пилату (Разг. с Триф. 103). – Некоторые критики признают весь рассказ о суде над Христом у Ирода позднейшею вставкою, так как не находят возможности объяснить, почему все другие евангелисты вовсе не упоминают об этом суде. Но, собственно говоря, этот рассказ не приносит ничего особенного в течение процесса, какой велся о Христе, и прочие евангелисты поэтому могли опустить его.
13-25 Об осуждении Христа на распятие ев. Лука говорит, по существу, то же, что и ев. Марк (XV, 6-15), но с некоторыми изменениями и дополнениями, Так, он сообщает, что Пилат теперь сам созывает синедристов и народ, очевидно для того, чтобы из среды народа могли выступить защитники Христа (13). – Я при вас исследовал (14). Это как будто противоречит показанию ев. Иоанна, который говорит, что Пилат допрашивал Христа наедине (ХVIII, 33 и сл.). Но слова ев. Луки не означают, что допрос действительно происходил на крыльце дворца, пред глазами всего народа. Пилат говорит только, что они сами видели, что допрос был, Пилат увел Христа внутрь дворца на глазах у них... – Ибо я посылал Его к нему. Это место читается различно. Т. Вес: «я послал вас к нему». У Тишендорфа (согласно с большинством древних кодексов): он (Ирод) послал Его (Христа) к нам (Пилат, по римскому обычаю, как представитель императора, выражается о себе во множ. числе). Лучше, несомненно, последнее чтение как более удостоверенное и в то же время более ясное. Чтение Т. Rec. не может быть принято уже потому, что Пилат не посылал Ироду первосвященников. – Наш русский перевод держится, очевидно, редакции, сохранившейся в древних сирских переводах (ср. Меркса с. 486-487). – Не найдено в Нем достойного смерти – точнее: и вот (оказалось по моему и Ирода расследованию), у Него (autw дател. пад. принадлежности при страд. глаголе) нет ничего сделанного, что было бы достойно смертной казни. – Итак, наказав Его, отпущу. Пилат хочет наказать Христа, чтобы дать некоторое удовлетворение злобе Его врагов. Это наказание не то, о котором говорит ев. Марк (XV, 15): ев. Марк упоминает о наказании, которое было совершено над Христом уже по осуждении Его на смерть. Пилат, очевидно, начал уже сдаваться, уступать врагам Христа. По исследованию Меркса (с. 488) самое это наказание было очень тяжелое: именно бичевание (употребленное здесь греч. слово paideuw равносильно евр, глаголу «рада», который в Талмуде означает очень жестокое наказание, кончающееся иногда смертью)... – А ему и нужно было... См. Мф XXVII, 15 и cл. Мк XV, 6-15.
26-32 Шествие Христа на Голгофу изображает так обстоятельно один ев. Лука: только 26-й стих заимствован им у Марка (XV, 21). Ев. Лука говорит, что за Христом шло немало женщин, которые плакали (ecoptonto ср. VIII, 52) и рыдали о Нем, считая Его невинною жертвою злобы Его врагов. Господь, при виде этих знаков сочувствия, сказал им (впрочем, Меркc полагает, что в евр. язык выражение «дочери Иерусалима» означало не одних женщин, а всех обитателей столицы), что их судьба также будет несчастна, даже еще бедственнее судьбы Христа (потому что Христа после смерти ожидает прославление, а их только мучительная и бесславная смерть). В особенности им тяжело будет смотреть на мучения, каким подвергнутся, очевидно, при разрушении Иерусалима их малые дети. В те дни будут считать счастливыми не имеющих детей, и в ужасе будут обращаться к горам и холмам с мольбою, чтобы те поскорее упали на них и покончили их мучительное существование. Почему жители Иерусалима должны ожидать себе такой ужасной судьбы – это объясняет Господь в словах: ибо, если с зеленеющим деревом... (31). По обычному толкованию (см. напр., у еп. Михаила в Толк. Еванг.) здесь Христос под зеленеющим деревом разумеет Себя, а под сухим иудеев, которые будут истреблены римлянами. Но с таким толкованием нельзя согласиться, во-первых, потому, что у ев. Луки римляне вовсе не являются виновниками смерти Спасителя (в ней, по нему, виновны только иудеи, которые, можно сказать, заставили Пилата произнести приговор над Христом), а во-вторых, если – допустим – римлян представляет евангелист неправедным судьею, осудившим Христа, то ведь это не может служить основанием к тому, чтобы надеяться, что этот неправедный судья, осудивший Праведника, отнесется также строго и к врагам этого праведника – нечестивым иудеям... Лучше, поэтому, принять толкование, предлагаемое Мерксом (с. 491). По нему, Господь говорит здесь о том развращении среди господствующих классов иудейского народа, которое повело за собою такую ужасную несправедливость по отношению ко Христу. Но чем дальше, тем это развращение будет больше. Чего же могут ожидать обыкновенные иудеи от таких начальников? Что придется переиспытать детям этих женщин, когда эти дети подрастут и станут под власть таких жестоких людей, как руководители иудейского народа? – Вели с Ним на смерть и двух злодеев (ср. Мк XV, 27).
33-43 О распятии Христа ев. Лука повествует, в сущности, согласно с Марком (Мк 22-32), но имеет и нечто особенное. – Лобное место (см. Мф XXVII, 33). – Говорил (34) – очевидно, в то время как Его распинали. – Прости им, – т. е. не солдатам, бывшим только исполнителями казни, а первосвященникам и начальникам иудейским, истинным виновникам смерти Христовой. – Не знают, что делают. Господь несколько смягчает вину Своих врагов: они, конечно, не знали, что умерщвляют действительного Мессию (ср. 1Кор.II, 8). – Насмехались же вместе с ними и начальники (35. exemuktirizon; ср. Лк XVI, 14), т. е. в то время, как народ смотрел с любопытством на распятие Христа, начальники даже насмехались над Христом. – Если Он – по греч. ei outoV – выражение насмешки и презрения: «вот этот». – Избранный Божий (ср. IX, 35). – И воины ругались (36-37). Об этом замечает один ев. Лука, прибавляя, что насмешки свои они, между прочим, выражали в предложении распятому Христу уксуса. Нечто подобное говорит и ев. Марк (XV, 36). Из всего характера повествования ев. Луки о смерти Христа можно выводить заключение, что это были не римские, а иудейские солдаты, по всей вероятности, из числа служивших при храме. – И была над Ним надпись (38). И помещение этой надписи ев. Лука очевидно понимает как издевательство над Христом. - Один из повешенных... (39) Ев. Лука здесь обстоятельнее изображает дело, чем первые два евангелиста, по которым злословили Господа вообще распятые разбойники (Мк XV, 32 и Мф ХХVII, 44). – Если ты Христос – правильнее: «не Ты ли Мессия? (ouci ou ei o С. по лучшему чтению) Спаси в таком случае Себя и нас». – Или ты не боишься Бога (40), т. е. ужели в тебе нет страха пред Богом – если уже ты не способен и в этот час покаяться, – ведь ты осужден также насмерть, как и Тот, над кем ты насмехаешься! Говорящий, очевидно, сам каялся в том деле, которое привело его на крест (ср. ст. 41). – Помяни меня, Господи (42), т. е. вспомни обо мне (воскреси меня и прими в свое Мессианское Царство), когда Ты придешь на землю в Своем царском величии (ср. Мф ХVI, 28). Разбойник покаявшийся, очевидно, слыхал учение Господа о Своем втором пришествии на суд для основания славного Своего Царства, и теперь впечатление от слышанного до того ожило под влиянием мысли о своей скорой смерти, что он уверовал во Христа как в Мессию. Конечно, при этом ему помогла и благодать Божия, таинственно располагающая сердца людей к вере во Христа. – Ныне же будешь со Мною в раю (43). Вместо далекой награды в будущем земном Своем славном Царстве, Господь обещает уверовавшему в Него разбойнику скорейшую награду: ныне же они оба, Христос и разбойник, умрут (иногда распятые оставались живыми по нескольку дней), и оба вместе войдут в рай. Этот рай (o paradeisoV), как можно выводить из притчи о богатом и Лазаре (Лк XVI, 23), находился, по верованию иудеев, в шеоле, и был блаженным местопребыванием праведных душ до дня воскресения. Его не нужно смешивать с небесный раем, о котором говорит Ап. Павел (2Кор. XII, 4) и Апокалипсис (II, 7). [Кейль, вместе с Шенкелем, разумеет, впрочем, здесь небесный рай, не находя никаких оснований для предположения и существования временного рая в шеоле. Но в таком случае становится непонятным выражение «ныне будешь...». В небесный рай помилованный разбойник не мог попасть в тот же день...] – Но представляет ли ответ Христа обещание удовлетворить просьбу разбойника? Некоторые толкователи утверждают, что разбойник получил не то, что просил. Но это неправда. Господь именно дает понять разбойнику, что его просьба будет исполнена, так как если душа разбойника пойдет в рай, то, значит, ему обеспечено этим участие в воскресении праведных и в будущем славном Мессианском Царстве.
44-56 О смерти и погребении Христа ев. Лука говорит согласно в общем с ев. Марком (Мк XV, 33-47), впрочем, делает заимствования иногда и из другого ему известного источника. – И померкло солнце (45). По Ев. Луки тьма, наступившая около шестого часа, произошла от затмения солнца, которое, очевидно, было чудесным, так как во время полнолуния – а тогда именно было полнолуние – обыкновенно солнечных затмений не бывает (Меркс с. 504). – Отче! в руки Твои Предаю дух Мой (46). Один ев. Лука приводит это восклицание Христа, представляющее собою повторение, в несколько измененном виде, слов Псалма 30-го (ст. 6-й). Господь умирает с полным сознанием, и Сам предает Свой дух Богу, так как совершил все Ему порученное дело искупления. – Видев происходившее (47), – т. е. слыша предсмертное восклицание Христа и услышав Его последний вздох, а не раздрание завесы (45) увидев, что было и невозможно для него. – Прославил Бога – прославил самым делом, через свое исповедание (ср. Ин IX, 24). Однако ев. Лука влагает в уста сотника только исповедание праведности, т. е. невиновности Христа, а не признание Его Сыном Божиим, хотя бы и не в собственном смысле этого слова (ср. Мк XV, 39). – Народ (48), который раньше, будучи возбуждаем первосвященниками, требовал Христу казни (ст. 4, 5, 13, 18, 21, 23), теперь обнаруживает раскаяние, бьет себя в грудь (ср. VIII, 52), этим признавая себя виновным в распятии Христа (ср. XVIII, 13). Причиною такой перемены, происшедшей с народом, было то, что он видел происшедшее, т. е. все, что было при распятии и, в частности, внезапное потемнение солнца (ст. 45) [В некоторых древних сирских переводах после выражения: «возвращались» прибавлено «говоря: горе вам, что случилось ныне по грехам нашим. Ибо приблизилось опустошение Иерусалима». Но, вероятно, эти слова взяты из апокрифического Евангелия Петра, где они приводятся в таком виде «горе грехам нашим, ибо приблизилось осуждение и гибель Иерусалиму» (Меркс с. 505). ]. – Знавшие Его (49), это ученики и другие последователи Христа, не ходившие, однако, за Ним, а также и женщины, пришедшие за Ним из Галилеи (ср. VIII, 2 и cл.). Они опасались близко подойти ко кресту, чтобы не навлечь на себя каких-либо подозрений (распятых иногда тайно похищали с крестом их родственники и друзья). – Не участвовавший в совете и в делах их (51), т. е. не согласный с решением Синедриона и образом действий членов Синедриона по отношению ко Христу. – И наступила суббота (54). Суббота наступала с вечера пятницы около шести часов вечера, с захождением солнца. Таким образом, погребение Христа совершено было пред самым наступлением субботы. – Последовали также и женщины (55) – конечно, последовали за Иосифом с Голгофы на место погребения Христа. – Возвратившись же приготовили благовония и масти. По Ев. Марка, они приобрели ароматы позднее (Мк ХVI, 1). Ев. Лука здесь точнее определит время этой покупки [Таким образом смерть Христа последовала, по нашему счету, около трех часов дня, погребение около шести часов вечера, путешествие же Иосифа к Пилату имело место между тремя и шестью часами.].
Жены мироносицы при гробе Христа (1-12). Явление Христа двум ученикам, шедшим в Еммаус (13-35). Явление Христа апостолам в вечер воскресения (36-49). Вознесение Христа на небо (50-53).
О воскресении Христа см. толкование на Ев. Мф гл. XXVIII и Мк. гл. XVI. У евангелиста Луки, впрочем, несомненно была своя особая точка зрения, с какой он изображал этот важнейший факт в домостроительстве нашего спасения. Это видно из тех событий, на которых он останавливает внимание своих читателей. Именно сначала он изображает путешествие жен мироносиц ко гробу Христа и говорит, что Ангел сообщил им о воскресении Христа и что они в свою очередь передали об этом апостолам и другим ученикам, но не встретили со стороны их доверия к своему рассказу: только Петр поспешно отправился ко гробу и нашел там одни пелены, которыми ранее было окутано тело Христа (1-12). Затем он изображает два явления воскресшего Христа в день воскресения: 1) двум ученикам, шедшим в Еммаус (13-35) и 2) апостолам и другим ученикам, которых Христос убеждал в действительности Своего воскресения и которым разъяснил пророчества о необходимости Его смерти и воскресения, давши при этом обещание снабдить учеников силою Духа Святого для того, чтобы они могли выступить на проповедь Евангелия (36-49). Затем кратким сообщением о вознесении Христа ев. Лука заканчивает свое Евангелие (50-53).
При ближайшем рассмотрении этого повествования оказывается, что ев. Лука здесь, как и вообще во всем своем Евангелии, ограничивается сообщением важнейших фактов. Не упоминая о закрытии гроба камнем, он тем не менее сообщает (ст. 2) о том, что жены нашли камень уже отваленным от гроба. Из всех явлений Воскресшего он упоминает только о двух, хотя ему, как видно из 34-стиха, было известно еще о явлении Воскресшего Ап. Петру. Но за то оба описываемые евангелистом явления такого рода, что на них можно обосновать твердую уверенность в истинности воскресения Христа. Это вполне соответствует цели Евангелия от Луки – дать христианами из язычников вообще, и в частности Феофилу, твердое основание для веры в сообщенные им учения или проповедь о Христе. Воскресение Христа, как известно (Деян XVII, 32 и 1Кор.15), встречало себе мало веры в языческом обществе и потому евангелисту Луке хотелось выставить на вид такие доказательства этого основного факта христианской веры, которые бы языческое общество могло признать действительно убедительными. Такими фактами и являются описанные выше явления Воскресшего Христа. Ученики – хочет сказать своим рассказом ев. Лука – были чрезвычайно осторожны и не поверили женам, возвестившим им о воскресении Христа. Только тогда они оставили свои сомнения, когда им даны были самые действительные удостоверения в воскресении Христа Самим Христом – сначала двум только, а потом всем ученикам, собравшимся в Иерусалиме. Затем у евангелиста Луки проходит во всем повествовании о воскресении та мысль, что и страдание, и смерть, и воскресение Христа вполне согласны с бывшими о Нем пророчествами. Об этом говорит и Ангел женам (ст. 7), и Сам Христос (ст. 25 и сл. 44 и сл.). Таких указаний на исполнение Писания не находим ни у одного из других евангелистов. Очевидно, что Лука хотел дать этим, так сказать, историческое доказательство того, что Христос как ранее свидетельствовал о Себе как об обетованном Спасителе людей, так и в настоящем событии воскресения явился именно таким Спасителем обетованным.
1-12 О путешествии жен ко гробу ев. Лука передает согласно с Марком (см. Мк XVI, 1-8), но делает некоторые прибавления, а по местам и опущения. – Очень рано (1) точнее: самым ранним утром (orqrou baqeV). – И вместе с ними некоторые другие. У Тишендорфа, следующего здесь древнейшим кодексам, этого прибавления не имеется. – Два мужа (4). По Ев. Марка, женам явился один Ангел и притом в виде юноши, а не мужа. Тем не менее, здесь нет неразрешимого противоречия. Ев. Марк говорит об одном, потому что, конечно, сказал о воскресении Христа женам один, а не два Ангела. Ев. же Лука, говоря о двух говоривших Ангелах, имеет в виду дать наибольшее удостоверение в истинности возвещения о воскресении Христа, потому что два свидетеля лучше, чем один. Что касается того, что по ев. Марку Ангел показался мироносицам юношею, а по ев. Луке Ангелы явились как мужи, то это различие собственно и трудно иногда определить: одному известный человек кажется юношей, а другому уже мужем. Евангелисты же могли сведения об этом явлении получить от различных мироносиц. - Наклонили свои лица к земле (5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. – Что ищете, т. е. вы напрасно ищете. – Живого, т. е. того, кто жив, а не мертв (ср. ст. 23). – Между мертвыми, т. е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший: – Вспомните... (6) Ев. Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные им выше (IX, 22; XVIII, 32 и cл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. – Сыну Человеческому (7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. ст. 26). – Человеков грешников, т. е. язычников (ср. ХVIII, 32; Гал II, 15 [Впрочем, Меркс (на основании сравнения разных древних кодексов и параллельных мест из Евангелия с. 517-519) находит возможным видеть здесь и указание на иудейских грешников, т. е. на первосвященников.
24 Гейки говорил: «дорога к Еммаусу проходила по горам и долинам, становившимся более и более пустынными по мере удаления от Иерусалима. Самый Еммаус находился над ложбиной, через которую протекала речка и распространяла там зелень и красоту. Виноградники и масличные деревья, посаженные на террасах по склону горы, и белые и красные цветы миндалин, теперь расцветавших в долинах, делали конец путешествия приятно противоположным его началу» (Гейки. Жизнь Христа, Ч. 4-я, С. 276). ]). У ев. Матфея это выражение имеет более общее значение (Мф XXVI, 45). – И в третий день воскреснуть... – cм. Мф XVI, 21. – Возвестили (9). Здесь ев. Лука согласен c ев. Матфеем (Мф ХXVIII, 8, 10). Ев. Марк говорит иное (Мк XVI, 8) см. толк. ев. Мк. – То были Магдалина Мария... (10) Имена женщин, которые приводит здесь один ев. Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. в Ев. Мк ХV, 47; XV, 40; ХVI, 1 и VIII, 3 и парал. Ев. Матфея). При этом, по ев. Луке, были и другие женщины. – Не поверили им (11) – ср. Mk СVI, 11. – Петр побежал (12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн (Ин ХХ, 3; ср. ст. 24). - И пошел назад дивясь сам в себе... Правильнее: и ушёл к себе домой (proV eauton) – к себе – зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел» (Е. Зигабен; ср. Ин ХХ, 10).
13-14 О путешествии двух учеников Христовых в Еммаус в день воскресения Христова, и явлении им Христа воскресшего повествует один ев. Лука: ев. Марк делает только намек на это явление (Мк ХVI, 12-13). – Двое из них – не из апостолов, а вообще из учеников Христовых, пребывающих в Иерусалиме (ср. ст. 33), на которых есть намек в 9-м ст. в словах: «и всем прочим». – Еммаус – у И. Флавия Аммаус (О войне Иуд. VII, 6, 6) – небольшое селение в 60 стадиях (1 1/2 геогр. мили) от Иерусалима к северо-западу, т. е. в трех часах пути (был еще город Еммаус, или Никополь, в долине Иудейской, но он находился в 176 стадиях от Иерусалима. Из двух путешественников известно только имя одного – Клеопы (ст. 18). В другом спутнике видели то какого-то неизвестного Аммаона (Амвросий Медиол.), то Нафанаила (Епифаний), то Петра или Симона Зилота (Ориген, Кирилл) и, наконец, самого Луку (Феофил.). Но все это одни предположения. – И разговаривали-(14) точнее: и сами разговаривали (kai autoi wmil). Евангелист, очевидно, хочет сказать, что их рассуждения были иного рода, чем какие вел с ними Христос, на пути подошедший к ним. – Сих событиях. Каких? Только ли тех, что описаны в начале XXV-й главы? Вероятнее всего, что евангелист имеет здесь в виду вообще события страдании и смерти Христа.
15-16 [На вопрос: почему Христос не хотел, чтобы ученики узнали Его сразу, блаж. Феофилакт говорит: «для того, чтобы они открыли все свои недоумения, обнаружили свою рану и потом уже приняли лекарство», – «чтобы научить их из Моисея и пророков...»]. И Сам Иисус (kai AutoV I,). Т. е. Сам Иисус лично, о котором путники только что говорили друг с другом. – Приблизившись – вероятно, нагнавши их. – Глаза их были удержаны. Это было особое чудесное действие Божие (соответственное «открытию» глаз, о котором упомянуто в 31-и ст.). Ев. Марк объясняет это несколько иначе (Мк XVI, 12), но его сообщение можно рассматривать как поясняющее это чудесное божественное действие: глаза учеников были удержаны (ев. Лука), потому что Христос явился им в новом виде (Марк).
17-24 На вопрос Христа, о чем путники так горячо рассуждают и в чем причина их печали, отражающейся на их лицах, они – вероятно, один вслед за другим, взаимно друг друга пополняя – рассказывают Христу о своих несбывшихся надеждах на Мессию. Но сначала (ст. 18) только один из них выразил удивление по поводу того, что подошедший к ним незнакомец спрашивает их о том, что должно быть известно всякому бывшему на празднике в Иерусалиме (а незнакомец, по мнению Клеопы, возвращался именно с праздника Пасхи домой). Имя Клеопа сокращено из имени Клеопатр (KleopatroV). Это совсем не то, что имя Клопас (у Ин XIX, 25. Там по нашему русск. и слав. тексту оно обозначено неправильно: Клеопа). – Неужели ты... не знаешь... Клеопа всецело занят мыслью о судьбе Христа, и потому он удивляется, что незнакомец еще спрашивает, о чем они рассуждают. «Конечно – как бы говорит Клеопа, – о Христе, о чем же теперь еще можно рассуждать? И вопрос твой как будто бы показывает, что ты и не был в Иерусалиме, иначе ты и не спрашивал бы, о чем мы рассуждаем». – И сказал им: о чем? (19). Ревиль (с. 321 т. 2-й) ставит в некоторый укор Христу, что Он «притворялся» незнающим о событиях в Иерусалиме. Но Господь просто давал возможность путникам высказать все свои недоумения, чтобы потом их разрешить. Точно также и далее, показывая вид, что Он хочет уйти от них, Он этим самым давал им возможность проявить к Нему чувство расположения, какое в них пробудилось. – Который был пророк – точнее: выступил как пророк (egeneto). Путники не называют Христа Мессией – очевидно, смерть Христа повлекла за собою падение их надежд на Христа как на Мессию, но, тем не менее, они все же считают Его пророком (название почетное), – который показал себя таким и на делах, т. е. в чудесных знамениях, и на словах, т. е. в учении. И таким Он явил Себя и пред Богом, и пред народом, т. е. казался не только народу пророком, но и был таким в действительности (пред Богом, ср. Лк I, 6). – Для осуждения на смерть (20) – см. XXIII, 24. – И распяли Его – так как это они были истинными виновниками смерти Христовой. Замечательно, что путники не вменяют ответственности за смерть Христа всему иудейскому народу, а считают виновными только представителей народа. И в самом деле, народ в целом скорее был на стороне Христа, и только толпа подученных иудеев поддерживала первосвященников в их требованиях, обращенных к Пилату. – А мы надеялись... (21) Путники как представители низших классов народа – не иерархии иудейской – имели надежду на Христа как на Мессию-Царя, восстановителя политического могущества Израиля (ср. Деян I, 6). – Уже третий день ныне... Очевидно, путники имеют в мыслях предсказание Христа о том, что Он на третий день воскреснет [Греческий текст этого места довольно непонятен. Trithn tauthn hm. agei shm – уже третий день ныне. – К чему относится здесь глагол agei? Некоторые относят его к слову AutoV – «Он», но тут получается совершенно нескладное выражение: «Он (Христос) ведет уже третий день». Поэтому лучше на основании исследования Меркса (с 526-528) читать это место так: kai idou treiV hmerai – и вот три дня... В Синайском кодексе глагол agei также опущен. Слово shmeron – «ныне» опущено и у Тишендорфа. ]. – Но и некоторые женщины... (22), т. е. : но хотя наши надежды на Иисуса как на Мессию пали, тем не менее, случилось обстоятельство, которое их снова несколько оживило: некоторые из наших, т. е. принадлежащих к обществу последователей Христа, женщин привели нас в изумление. Они ходили рано утром (в какой день – не сказано) ко гробу Христа и не нашли там Его тела. Сказывали они также нам, что видели и явление Ангелов, возвещающих, что Христос жив. После этого некоторые из наших, т. е. из учеников Христа (след., не один Ап. Петр, о котором упомянуто в 12-м ст.) ходили ко гробу и подтвердили, что тела Христова там действительно нет, но, тем не менее, Самого Христа, о котором Ангелы возвестили женщинам как о живом, они не видели. – О явлении Самого Христа женщинам (Мф XXVIII, 9-10) путники ничего не говорят (объясн. см. у Мк XVI, 6).
25-27 Тогда Он сказал им – точнее: и Он с Своей стороны – после того, как ученики обнаружили такую безутешность – сказал им. – О, несмысленные, т. е. неспособные к уразумению (anohtoi – относится к мыслительной способности) и медлительные сердцем, т. е. неспособные к живым чувствованиям и слабые волею. – Чтобы веровать всему – не отдельными только пунктам, на которых останавливались пророки, а вообще всему изображенному у пророков ходу домостроительства спасения. У них, апостолов, нет такого обширного кругозора, при котором бы можно было дать ясный смысл каждому событию из жизни Христа и, в частности, понять смысл Его смерти. – Не так ли надлежало... (26) точнее: не это ли (именно что Он перенес) нужно было претерпеть Христу и потом войти в Свою славу? (т. е. стать царем славного Своего мессианского Царства). – И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им (27. apo Mwϋs. kai apo p. t. pr.), т. е. Христос начал Свои разъяснения истории домостроительства человеческого спасения с книг Моисея, а потом, покончив с ними, перешел к книгам пророческим и указывал в них места, относящиеся к Нему как к Мессии и, таким образом, обозрел все мессианские пророчества, находящаяся в Св. Писании (вероятно, под книгами пророческими здесь евангелист разумеет все остальные книги Ветхого Завета после книг Моисеевых, сл. и псалмы, пророчества коих Христос не мог здесь не привести, раз Он приводил их и раньше (см., напр., XX, 42)).
28-31 Когда путники приближались к Еммаусу, Христос, вероятно, стал с ними прощаться, показывая таким образом, что Он не остановится в Еммаусе. Таким способом Он побуждал путников пригласить Его остаться с ними, если они действительно чувствовали потребность в дальнейшей беседе с Ним. И действительно, они почувствовали, что не могут так скоро с Ним расстаться и стали удерживать Его своими просьбами остаться вместе с ними (у кого-нибудь из этих путников в Еммаусе, вероятно, был свой дом). – И Он вошел (26) – вошел в селение. – Взяв хлеб, благословил... (30) Христос поступает в этом случае не как гость, но как хозяин дома, по обычаю Своему, какого Он держался в кругу Своих учеников (ср. IX, 16). Мнение некоторых отцов Церкви (Златоуст, Августин) и католических толкователей, по которому Христос совершил в Еммаусе Евхаристию (причем католики пользуются 30-м и 35-м ст. для защищения учения о причащении под одним видом) не имеет здесь для себя никакого основания. [То, что Господь «благословил и разделил хлеб», еще не может служить признаком совершения здесь Евхаристии. Во-первых, здесь употреблено выражение eulotein, а не eucaristein, как в XXII, 19, где сообщается об учреждении Евхаристии, а потом, главное, Господь не предлагает здесь «Своего тела» и «Своей крови», тогда как именно это, собственно, и отличало Евхаристию от обыкновенной трапезы... Притом все дело здесь, кажется, ограничилось только благословением и подачею ученикам преломленного хлеба, который ученики, очевидно, даже и не вкусили, так как тогда же, в самый момента принятия хлеба, у них открылись глаза, и они узнали Христа, Который сейчас же незаметно исчез] – Тогда открылись у них глаза (31), Это выражение обозначает вновь появившуюся способность знать прежде бывшее недоступным для познания (ср. Быт III, 5, 7; XXI, 19). – Но Он стал невидим для них, т. е. неприметно для них удалился (вместо «для них» нужно переводить «от них», так как при первом переводе, который и не соответствует греческому выражению ap autwn, может быть сделано предположение, что Христос все же оставался в доме, но только был невидим путниками).
32-35 Не горело ли в нас сердце наше... Не была ли наша душа в необыкновенно сильном возбуждении (ср. Пс XXXVIII, 4; Иер XX, 9)? Путники жалеют о том, что они не догадались раньше, что с ними шел Христос. Они досадуют, как это могло с ними случиться, почему они не обратили внимания на голос своего сердца. – Обрадованные ученики, оставив трапезу, спешат в Иерусалим и идут к апостолам, которые сообщают им, что Христос действительно воскрес и уже явился Симону (об этом явлении рассказывается только у одного ев. Луки, да еще у Ап. Павла в 1Кор.XV, 5). Путники Еммаусские рассказали с своей стороны о бывшем им явлении Христа. [34-й и 35-й стихи Меркс (с. 533 и сл.) считает вставкою, потому что заявление 11-ти, во-первых, несогласно с тем, что сказано в этой главе до сих пор, а, во-вторых, несогласно и с тем, что сказано об их душевном состоянии, в каком они находились, увидавши Господа (ст. 37). Если они уже знали о воскресении Христа, могли ли они испугаться, увидев Его и принять за «дух»?... Но что касается внезапного перехода от уверенности в воскресении Христа к страху, то это не представляет психологической невозможности для апостолов, которые еще сами-то и не видели Христа. А с первой половиною главы здесь противоречия нет, потому что здесь изображаются уже совершенно новые обстоятельства, неизвестные путникам Еммаусским].
36-49 Это явление, о котором упоминает также ев. Марк (XVI, 14 и сл.), есть тоже самое, которое ев. Иоанн изображает как разделенное на два – первое, бывшее десяти ученикам, без Фомы, и второе, имевшее место 8 дней спустя после первого, бывшее для уверения Фомы. Ев. Лука соединяет оба эти явления в одно, потому что они одинаковы по свойству и цели. – И Сам Иисус стал посреди их (36). Здесь слово Иисус в древнейших кодексах не читается. Появление Христа, очевидно, было столь же чудесно по своей внезапности, как и Его исчезновение, о котором сказано в 31 ст., и этою неожиданностью появления можно отчасти объяснить испуг, какой почувствовали ученики. – Духа (37), – т. е. выходца из загробного мира, только имеющего видимость тела (то же, что «призрак» в Ев. Мф XIV, 26). – Что смущаетесь, – т. е. чем вы смущены ti tetaragmenoi este) и для чего такие мысли... т. е. почему в вашей душе появляются такие мысли? (38). Господь высказывает Свое удивление по поводу того, что апостолы не приняли Его тотчас же за Того, кто Он есть на самом деле. – Посмотрите на руки и на ноги Мои; это – Я Сам (39). Прежде всего Господь выводит учеников из смущения тем, что убеждает их в тождестве Своей личности с Тем, Кто был их Учителем и Господом (посмотрите, что – oti – что в русск. тексте пропущено – это Я Сам). Если Он при этом им указывает на руки и ноги Свои, то очевидно потому, что на них были знаки от гвоздей (ср. Мф XXVII, 35) и эти знаки удостоверяли в том, что пред ними стоял действительно их Господь, Который был распят на кресте. - Осяжите Меня... Здесь Господь имеет другую цель. Так как апостолы боялись, что пред ними находился только «дух», то Христос приглашает их убедиться в противном: у Него есть плоть и кости. – Когда же они от радости еще не верили... (41) Неожиданная радость нередко заставляет человека усомниться в истинности события, послужившего источником радостного возбуждения. – И взяв ел пред ними (43). Здесь, как показывает самая цель действия Христа, не может быть и речи о том способе вкушения, какой в Св. Писании приписывается Ангелам (Быт XVIII, 8): это было действительное, а не кажущееся вкушение. В кн. Деяний сказано об апостолах, что они ели и пили со Христом после воскресения Его из мертвых (Деян X, 41) – след., одинаковым образом вкушали пищу и они, и Христос. – И сказал им (44). Многие толкователи полагают (см., напр., у Кейля), что между 43-м и 44-м стихами должен быть промежуток во времени, что в 44-м стихе начинается или рассказ о новом явлении Христа, или не изложение всех речей Христовых, сказанных им по воскресении. Но нет сомнения, что изображенное до 44-го стиха явление Христа остановилось бы, так сказать, незавершенным, если бы Христос тогда бы не сообщил апостолам тех разъяснений, какие идут именно с 44-го стиха. Поэтому правильнее будет полагать, что пока евангелист изображает еще явление, имевшее место в вечер воскресения. Вот то, о чем Я говорил (44), т. е. вот как осуществились Мои слова, сказанные вам раньше, – слова о том, что надлежит исполниться... (ср. XVIII, 31 и сл. ; XXII, 37). – Еще быв с вами. Теперь Христос уже не находится постоянно с апостолами и прежнее общение их с Ним уже невозможно: если Христос теперь и является апостолам, то только для того, чтобы убедить их в истинности Своего воскресения. – В законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах. Под «законом» разумелись у иудеев книги Моисеевы, под «пророками» – книги И. Навина, Судей, Царств и в собственном смысле пророческие книги, исключая кн. Даниила, под «псалмами» – вероятно, все остальные канонические книги Ветхого Завета (так назыв. «кетубим» – писания), названные здесь псалмами потому, что Господь, очевидно, имел в виду, что в кн. Псалмов находится о Нем пророчеств более, чем во всех остальных книгах этого последнего, третьего, отдела Библии. (Заметить нужно, что член находится только пред выражением nomf M. – в законе М. : это показывает, что Христос рассматривает все книги как одно целое). – Тогда отверз им ум к уразумению Писаний (45). По мнению некоторых толкователей (напр., еп. Михаила), Господь совершил это посредством чудесного внезапного озарения, а потом и посредством Своего истолкования Писаний в течение сорока дней до вознесения. С последним нельзя согласиться, потому что здесь идет речь пока только о явлении Христа в вечер воскресения. Первое же предположение не заключает в себе ничего невероятного. – Так написано (46), т. е. таким именно способом, на какой Я указывал вам, когда вводил вас в уразумение Писания. – Пострадать Христу, и воскреснуть... Это и следующие выражения (ст. 47) представляет собою краткую формулировку ветхозаветных пророчеств о Мессии. – Во имя Его, т. е. в силу того, что Он Своею смертью и воскресением осуществил все пророчества о Нем как о Мессии – Спасителе и Искупителе, и могло быть возвещено прощение кающимся грешникам (в греч. тексте стоит epi tw onomati A, – на имени, но лучше читать с Тишендорфом eiV t. onoma – во имя). - Начиная с Иерусалима. Иерусалим должен быть точкою отправления для проповеди о Христе как столица теократии (ср. Ис II, 3; XL, 9; Деян I, 8). – Свидетели сему (48), т. е. всему, соделанному Христом, и свидетели Его страданий, смерти и воскресения. – И се, Я пошлю (49) – точнее: и вот Я посылаю (наст, время apostellw обозначает событие, которое должно совершиться в самом скором времени). – Обетование Отца Моего на вас, – т. е. что обещал Мой Отец через пророков, именно излияние Св. Духа (Иоил II, 28 и сл. ; Ис XLIV, 1 сл. ; Иез XXXVI, 27; ср. Деян II, 16 и сл.). – Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме. Если стих 49-й соединять с предшествующей речью Христа, то выходит, что апостолы не должны были оставлять Иерусалима до сошествия на них Св. Духа. Так как в таком случае вовсе устраняются явления Христа, бывшие в Галилее, о которых сообщают ев. Матфей и Иоанн, то некоторые толкователи видели здесь начало описания последнего явления Христа ученикам, бывшего в день вознесения, Таким образом, между 46-м и 49-м стихом полагают промежуток в 40 дней... Ввиду того, что иного способа соглашения евангельских повествований не находится – другие способы примирения не заслуживают доверия, – то остается принять именно такое предположение, что с 49-го стиха начинается описание последнего явления Христа апостолам. Значит, ев. Лука в своем Евангелии описывает только два явления Христа апостолам: первое – в день воскресения (36-48 ст.) и последнее – в день вознесения (40-51). - Пока не облачитесь силою свыше. Образ облечения указывает на снаряжение в путь, может быть, воина, надевающего свое вооружение: апостолы – тоже воины Христовы! Сила свыше – благодать Св. Духа, которая и есть новая сила, получаемая чрез Св. Духа (ср. Деян I, 8). Ср. Лк I, 35.
50-53 Ев. Лука заключает свое Евангелие кратким описанием события вознесения Христа на небо. Это событие совершилось в тот день (40-й по воскресении. Ср. Деян I, 3), когда Господь говорил ученикам то, что изложено в самом кратком виде в 49-м стихе (на это указывает частица de – по русск. тексту «и» ст. 50). – До Вифании, т. е. до того места, где начинается дорога в Вифанию: это место находится на горе Елеон (ср. Деян I, 12). – Подняв руки Cвои – символическое действие благословения (ср. Лев IX, 22). – Стал отдаляться от них и возноситься на небо (см. Мк XVI, 19). Ев. Лука так кратко говорит о вознесении на небо, вероятно, потому, что имел уже в виду более обстоятельно изобразить это событие в книге Деяний, что и сделал (см. Деян I, 1-12 [ Тишендорф исключает из текста слова: «и возноситься на небо» и «они поклонились Ему». Но он поступает в этом случае неосновательно, потому что очень многие древние кодексы эти выражения у себя имеют. См. Меркса, с. 544-545.]). – Поклонились Ему, – здесь «поклонение», очевидно, понимается как религиозное действие: по отношению к возносившемуся Христу оно иным и быть не могло (ср. Ин IV, 23). – С великою радостью. Эта радость объясняется тем, что апостолы теперь уже сами видели, что Христос вознесся на небо. Тут устранялась возможность всяких сомнений и страхов, которые возникали в них по поводу воскресения Христа, которое видеть они не были удостоены. – Всегда в храме. Конечно, здесь разумеется храм Иерусалимский, а не сионская горница (как предполагает еп. Михаил). Даже и после сошествия Св. Духа апостолы как благочестивые израильтяне ежедневно посещали храм (Деян II, 46; III, 1).